读经：希伯来书11章32-12章2节
金句：提摩太前书3章9节
“要存清洁的良心，固守真道的奥秘。”
信心就是忠于神的诚信真实，环境告诉我们不可能，但是在神却能。真信心能将事实化作经历。
创世记14章记载，“当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉，蛾摩拉王比沙，押玛王示纳，洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。”
这就是有名的四王与五王之战，是圣经所提到的头一场战争。因为五王不肯再称臣纳贡。基大老玛和他的联军，同盟的王就前来镇压，要教训这些过去曾经被他打败过的小王。创世记14章5-7节记载：“十四年，基大老玛和同盟的王，都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人。在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。”
迈尔博士说：“基大老玛是当时的拿破仑。”战无不胜，攻无不克。无论是利乏音人、以米人、何利人或亚摩利人都不是他的对手。创世记14章8-9节记载：“于是所多玛王，蛾摩拉王，押玛王，洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵与他们交战；就是与以拦王基大老玛，戈印王提达，示拿王暗拉非，以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。”
迦南地的五王，很快就被打败了。创世记14章10-11节，经文说：“西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了。”
基大老玛要人、要粮、要财物，却不占领土地。这事跟亚伯兰有什么关系呢？关键就在12节：“又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。”
创世记13章我们看见“罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”罗得原本只在所多玛城附近支搭帐棚，后来干脆搬到城里面去住了。这是罗得的选择，他不仰望神的供应，而要靠自己的办法。结果“人算不如天算”，想不到才去定居，就被以拦王基大老玛给带走了。还好有一个逃出来的人，跑来告诉亚伯兰。圣经说：“亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各，并亚乃，都是兄弟，曾与亚伯兰联盟。”
这是“联盟”是民事上的联盟，而不是宗教上的联盟。亚伯兰和当地的这些族长彼此之间有很好的情谊，“一方有难，三方救援。”
亚伯兰听见他侄儿被人掳去，就率领他家里生的精练壮丁三百一十八人，直追到但。亚伯兰没有置身事外，更没有幸灾乐祸，而是“全力抢救”罗得。他关心和爱护他的侄儿，不因为之前罗得的任性，而心存芥蒂。倪柝声说：“亚伯兰在得胜诸王之前，已经在灵里先得胜。”
消息传来，亚伯兰不是选择逃避，而是勇敢起来面对，并且是迅速、果决的采取行动。他动员家里的生养的精练壮丁三百一十八人，和他一起前去搭救罗得。想象，如果亚伯兰家里生养的精练壮丁，危急时可以抽调出三百一十八。那么，加上其他没有被动员的男丁和他们的妇人、孩子，亚伯兰一“家”，可能超过一千人。
这一次的出击非常成功。圣经提到：“便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他的侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。”亚伯兰趁着夜间，用“分队攻击”的战术，杀败了敌人，又追赶他们到了大马色北面一个叫何把的地方。把被掳走的财物、连同侄儿罗得和他的财物、妇女、所多玛城其他的人，尽都夺了回来。
以后士师基甸也重演过一次“以寡击众、以少胜多”，运用“夜袭”大败米甸人的剧情。
难道亚伯兰不知道基大老玛是让迦南诸王“闻风丧胆”的霸主吗？在人想，他和那三百一十八个壮丁前去营救无异“以卵击石”，毫无胜算。然而，神若要把得胜赐给他，就不在乎人多人少，因为耶和华会为他施展大能。撒迦利亚书4章6节记载：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”
亚伯兰把自己交托给在吾珥向他显现，选召他的神，就看见神为他成就在人看来根本不可能的事。在退无可退，要不就失去罗得，别无选择的情况下，他大胆信赖神。结果因着信，就能杀败诸王，让当代的“拿破仑”惨遭“滑铁卢”。
亚伯兰能够得胜，不是因为他和与他同去的幔利、以实各、亚乃和他们带的人有多么厉害，而是因为神与他同在，帮助他，把得胜赐给他，所以才能够把罗得彷佛从老虎的口里救回来。你说：“怎么知道呢？”紧接着圣经提到有两个王，分别前来迎接这支由亚伯兰所带领胜利的队伍。第一位是所多玛王。创世记14章17节，经文记载：“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。”第二位是谁呢？就是撒冷王麦基洗德。圣经说：“又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。”
亚伯兰先受到谁的迎接呢？就是“预表基督”的麦基洗德。麦基洗德他又是德高望重的王同时又是祭司。“麦基”就是“王国”，“洗德”就是“公义”。希伯来书7章1-3节，作者提到：“这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的；他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他；他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思；他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。”
按照犹太人传统的说法，麦基洗德就是接续挪亚作至高神的祭司的挪亚的大儿子－闪。而耶和华是“闪的神”。有一本《创世记注释》提到：闪一直活到雅各和以扫的时代。
父神是照着“麦基洗德”的等次，称祂的爱子基督为大祭司。有别于从人间挑选，出于利未支派的大祭司。主耶稣不是出于利未支派，祂乃是出于犹大支派，祂是王又是祭司，却是按着麦基洗德的等次。祂坐在位上掌王权，又在位上作祭司，使两职之间筹定和平。这是撒迦利亚书6章13节所提到的。
麦基洗德拿饼和酒欢迎亚伯兰，给他加添心力。主耶稣在设立圣餐的时候，也用饼和酒，或者葡萄汁加添我们属灵的力量。创世记14章19-20节经文记载：“他（就是麦基洗德）为亚伯兰祝福，说：‘愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。’”
麦基洗德提到了亚伯兰得胜的原因，是“至高的神把敌人交在他手里。”神要叫世人知道，祂是在人的国中掌权的至高者，要人知道亚伯兰的帮助是从“造天地的耶和华”而来，所以让他大大得胜。约翰福音3章27节，约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”
诗篇124篇6-8节，诗人说：“耶和华是应当称颂的，他没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；罗网破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。”
亚伯兰没有把功劳和荣耀归给自己，他认同麦基洗德所说的，是“至高的神”把敌人交在他的手中。就把所得的，从“上等之物”当中拿出十分之一来，给麦基洗德。因为麦基洗德是至高神的祭司，而亚伯兰把最好的十分之一给了麦基洗德，等同于献给神，表达对神的感恩。神没有让亚伯兰先遇见所多玛王，而是让他先遇见撒冷王，并领受祝福，向神起誓。
当所多玛王在王谷迎接亚伯兰的时候，对他说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”亚伯兰没有“顺势作王”让自己成为“大国”，而是对所多玛王说：“我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’”
亚伯兰灵里很清楚，不要跟所多玛王有任何关连。他从吾珥到迦南地来，不是为了寻求财富，而是为了寻求神。在顺服神的同时，认识神、经历祂。因着这活泼的信心，在利益冲突前，他让罗得选；在财物诱惑前，他连一根线，一根鞋带都不拿，他警觉拿了之后的“副作用”，就会拦不住所多玛王那张嘴：“啊，亚伯兰富足，还不是全靠我，是我使他富足的”。
但亚伯兰也不能当滥好人，而要作称职的领袖。那些没有和他一样信心的“同盟伙伴”，就不被他的誓言所约束。与他同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，就让他们拿去，酬他们的劳。
这场战役神让亚伯兰知道，倚靠祂足能得胜一切，亚伯兰就更有信心。约翰福音8章56节，主耶稣对那些不信的犹太人提到：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子。”
弟兄姊妹，今天你面对黯淡无光的前景，感到没有出路吗？所有的迹象都告诉你“不可能”。但不要忘了，你有主的话！亚伯拉罕怎样欢欢喜喜的仰望主，你也应当效法亚伯拉罕，仰望主，就必得救，因为祂是全能的真神。
请我们一起祷告：
主啊，你是为我们信心创始成终的主，你说地极的人都要仰望你。亚伯拉罕在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父。你并不救拔天使，而是救拔亚伯拉罕的后裔；你已经宣告亚伯拉罕的子孙，必得着仇敌的城门。你说凡从神生的就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心。谢谢你把真道启示我们，叫我们大胆确信，抱持“我们必定能得见你话语成就的信心”，勇敢的去经历你为我们所预备的“更美的事”。愿你荣耀你的名。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
