经文：马太福音22:34-46
法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？耶稣对他说：你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？他们回答说：是大卫的子孙。耶稣说：这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。
弟兄姊妹平安。今天我们会用21、22章的两个场景来思想。请各位翻开圣经，跟着我的信息走下去。21章一开始，描写耶稣要进耶路撒冷过节，许多见过耶稣医病赶鬼的外地人，还有许多听见耶稣使拉撒路复活的耶路撒冷人，全都自发性的跑到耶路撒冷城门口，夹道欢迎，准备迎接耶稣。就像今天我们在电视上会看到的追星族见偶像一样，围着等待偶像出现，有风吹草动就尖叫。他们也是这样，他们在门口等着看耶稣。要看什么？看一个充满神的大能，有神迹奇事的能力，将要驱赶罗马人，带来以色列复兴，英勇、威武的战争君王。这是众人的期待，好想看到这样的王，因为他们在罗马人的统治之下已经受不了。现在众人在等，高喊着，“和散那归于大卫之子！奉主名来的是应当称颂的！至高无上的和散那！”一直喊，欢迎耶稣、等待耶稣、准备迎接耶稣。此时，约翰福音12:19就记载着说：法利赛人看到这场景，看到耶稣极受民众的欢迎，气到彼此讥嘲、彼此责骂，就是在笑、在骂说：“看哪，你们一事无成，世人都随着他去了”。
耶稣很受欢迎，受所有民众的期盼。但弟兄姊妹，这受欢迎、受期待的君王形像，并不是先知书所记载的弥赛亚模样。先知以赛亚说，弥赛亚将是“无佳形美容，使我们注视祂……他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。”弥赛亚将“为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤”，要承担惩罚与鞭伤，欺压与审判，祂应该要是那受苦的仆人。这是先知以赛亚说的。撒迦利亚书9:9说得更明白：“耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”先知撒迦利亚早已将弥赛亚、耶稣要进城的画面写在他的先知书上了。
这是先知的预言，但这些预言早已被犹太人完全抛在脑后，所以我们看见马太福音所描述的画面是什么？人人欢呼、期盼着强大的君王弥赛亚进城。大家欢呼、期待、等待、追星、尖叫，结果定睛一看，来到的是骑着一匹小驴驹，谦谦和和的耶稣。这不怎么像以色列王进城的场景，对不对？因此这里面掺杂着无数交头接耳的询问，有没见过耶稣的人焦急的问：“这是谁啊？我们不是在等王、等弥赛亚吗”？这些自发迎接，带领大家欢呼的群众看着眼前的这匹小驴驹，不太好意思继续说这是至高无上的大卫之子，只好说这是从加利利拿撒勒来的先知耶稣。
先知的道理已经被人们彻底遗忘了，而且是看见的人也都想不起来。对熟读旧约圣经的法利赛人跟律法师来说，他们是不愿意相信，因为他们心里真正只想要的就是那打跑罗马人的君王，这个画面、场景，这个弥赛亚，他们不能接受。
因此，耶稣在马太福音21:23，一直到22:14，接连用三个比喻讽刺这群宗教领袖：“你们是那嘴巴说得漂亮律法，但不信也不悔改，是违反葡萄园主人命令的凶恶园户，甚至是会被王从宴会当中捆起来丢到黑暗里去的一群人”。所以被这样讽刺、隐喻的宗教领袖们气炸了，非常想要捉拿耶稣，但马太福音告诉我们，他们惧怕众人，因为众人认为祂是先知。而你说他们就这样放弃了吗？没有，放弃就当不了领袖了。所以法利赛人他们出去商议，想办法找话柄陷害耶稣，让耶稣说一些话，可以有机会损害祂在人们心中的名声。不然就是设一些陷阱，让耶稣与摩西有所抵触，他们就可以师出有名的去除掉祂。或是让当权者可以开始注意、关注到耶稣，对祂有些不高兴，就像施洗约翰死在希律王手下一样。好，找出了方向，法利赛人就派人去带着希律党人来问耶稣：“诚实的夫子，纳税给该撒可以不可以”？当律法简化到只有单纯的“可以不可以、对不对”这二选一的答案时，很容易造成人与人当中的冲突，“你选是，我选不是；你选可以，我选不可以。”立场分明。那么，如果耶稣说可以，祂就成了希律党人的敌人，下场就像施洗约翰。若说不可以纳税，就是罗马人要抓的叛国贼。是与不是，可以与不可以，看起来都是死路一条。法赛人与文士对于律法的思考，只剩下是与否的绝对二元，这种律法成为控管人民的开端，成为生命的重担，甚至可以成为陷害与谋杀的工具。弟兄姊妹，这不是神颁布律法的心意。
申命记4:5、6，摩西说：“我照着耶和华─我神所吩咐的将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行；这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：这大国的人真是有智慧，有聪明！”律法原是要显明救恩的见证，应该要是人生的指引与原则，让看见的人觉得这真是智慧、聪明与公义的待人处事，然后可以被吸引亲近律法的根源─耶和华上帝。而法利赛人把律法变成了人生的成绩单，还增加了数百条的施行细则，代替上帝决定谁当掉、谁过关。
马太福音23:13，耶稣指着他们说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”
弟兄姊妹，两千年前的耶路撒冷，耶和华的律法已经成为法利赛人得摩西高位、得赞许、得荣耀的重要工具。这个世界已经忘记了先知的道理，甚至开心的误解、滥用律法，但这不是上帝所要的世界。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给罪人的上帝，并不会让这样的状况继续下去，因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，神的儿子面对所有的挑战、试探，原是要叫世人因祂得救。
在这被罪入侵的世界中，任何事都可以是恶意的试探，因为我们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。神容许撒旦如此行，就是因为只有承受恶意才能显出美善的果子。所以，胜过试探，我们就称之为试炼；无法胜过试探，我们就说他堕落了。如此看来，其实试探只是一个起点，测试你是结出圣灵的果子，还是诱发邪恶之事。这个选择、决定都操乎在面对试探的人手中。
耶稣也面对试探，祂一开始事奉就遭遇了撒但三个试探。但耶稣不是动用神的大能大力立刻歼灭仇敌，祂反而是以三段神的话语，来印证与实践神儿子应有的样式：完全倚赖、信任神的话语，谦卑、顺服、坚定的实践神的话语，以及专一、效忠的事奉神。耶稣用三段的圣经，为我们显明了这三个神儿子应有的样式。
这是撒但的试探，各位，撒但是魔鬼，应该是最纯粹的恶意，它去试探耶稣，耶稣也用圣经的话语来回应它。对于我们这一群或者是那一群法利赛人，那群被罪缠累的人去试探耶稣，比起纯粹恶意的撒但，其实更像是从无知与错误当中去测试耶稣。你可以看成他们正提供了一个机会，让耶稣可以显明真理，改变罪人们对信仰错误的认识。
弟兄姊妹，耶稣之所以与法利赛人对应，搅动这个被假象操弄的世界，就是要使人们有机会可以看见真实，看见生命当中真正的问题。所以我们在马太福音看见耶稣面对各样的试探，不论是魔鬼的试探或是无知罪人的测试，（或他们也是怀着恶意，也称为试探），祂都只用最原始的旧约经文来回应，因为这是耶稣坚守并且显明真理的机会与时刻。
由我们刚才所看的进耶路撒冷，耶稣并不是去演一出戏来符合先知的预言，不是说我骑着驴驹，相符于预言的画面就一切ok，耶稣祂是心里明白，唯有祂心甘情愿成为那骑着驴驹的受苦仆人，才能够带来接下来撒迦利亚书9:10-11那关键的真正的释放：“我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平；他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。”这是耶稣真正的目的，将被囚的人从无水的坑中释放出来所以耶稣回应的每一句话，祂所说的每一个字，不是为了度过危机而说，也不是为了反击法利赛人而说的，而是为着显明旧约圣经的真理而说的，让人们有机会能够从错误的律法辖制中、从罪恶捆锁中得到真正的释放。所以弟兄姊妹，旧约圣经以及真正的释放，就是我们接下来要解释的最大诫命的两个关键。意思是，我们要知道耶稣是引用申命记6:5，以及利未记19:18，这两节的旧约经文，组成了马太福音22:34-40这段最大诫命的叙述，为的还是一样，让人明白耶和华神颁布律法的本意，以及律例典章的本质，使人可以从错误的律法理解当中得到真正的释放。诫命中的第一，且是最大的。”“第一”跟“最大”，这两个词汇并不是指权柄的顺位。这样子想，是法利赛人的思维及陷阱。
律法的确有其重要性的差异，比如说十诫的第一条，“除我以外，不可有别的神”，这当然是最重要、最重要一条诫命。但这最重要的一条绝对不可能排斥圣经当中任何一条的律例典章，绝对不可能；“除我以外，不可有别的神”不可能排斥其他的律法。所以祂其实是在描绘什么？这“最大”跟“第一”是在告诉我们，这是个同心圆的画面。“第一”是指这同心圆的第一层，“最大”是可以将所有律法包在范围当中的。这是38节“第一”跟“最大”真正的意思。接下来关键是在第40节：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”。希腊文直译是，“律法和先知都悬挂在这两条诫命上”。我再念一遍，希腊文直译是，“律法和先知都悬挂在这两条诫命上”。40节这句经文真正要传递的重点其实不是文字，而是这段经文所描绘的画面。所以你想一想，吊挂的物体之所以能够存在而不向下沉沦堕落，关键是维系的那根绳索，以及将它悬挂的那个支点跟基础。
比如说，我现在在墙壁上想要挂一个美丽贵重的玻璃饰品，我就拿根钉子，拿榔头敲。若敲得很浅就不稳，所以我当然知道要认真用力敲进去一点，让我那美丽贵重的饰品稳稳的挂在墙上。一个美丽贵重的饰品被高高悬挂的情况下，只要我那根钉子没钉好，失去那支点而摔下去，就成为等着扫进垃圾桶的一堆碎玻璃。想想，当我在把这物品悬挂的时候，真正让这美丽贵重的玻璃饰品产生价值的，已经不是饰品本身的艺术与工艺，而是那条维系的绳索，以及那固定的支点，让饰品得以存在场地上，进而展现他的美和价值。当物品被悬挂时，真正关键其实是那个支点，不然摔下去，一切都没了。这就是爱和律法的关系。我们不是用爱神、爱人去废除其他的诫命，我们也不是用爱神、爱人来浓缩所有的律法。耶稣说的是，爱神、爱人原本就是解释与应用律法的那个支点，是那个最关键、最基础的出发点，从一开始就是这样。让律法和先知的道理得以存在，得以产生意义与价值，是因为他们被悬挂在“爱神、爱人”这个支点上。
“真的吗”？我们来实际演练一下。我们用最普遍认为最没有爱的“以眼还眼，以牙还牙”来想一想是不是有爱才有律法。这八个字大家都很熟，八字箴言，我们都会讲，也都知道它代表什么意思，但其实我们不太确定它到底出于哪里。其实这八个字不是只有八个字，它是出自一个有前因后果的案例。在出埃及记的21:22-25，是摩西所说的。诸位可以翻圣经，但我会用比较清楚完整的和合本修订版来读给各位听。“人若彼此打斗，伤害有孕的妇人，以致胎儿掉了出来，随后却无别的伤害，那伤害她的人，总要按妇人的丈夫所提出的，照审判官所裁定的赔偿。若有别的伤害，就要以命抵命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以灼伤还灼伤，以损伤还损伤，以鞭打还鞭打。”有两个状况，那我们要怎么看呢？有时读这段经文，一般最关注刑罚，就是“以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚”，但我们刚刚说不是，我们要寻找那支点，要从爱神爱人的角度来看，所以我们要试着从关注刑罚的角度，转为找出爱的角度。当我们这样做的时候，真的，我们会在律法中发现，神是真实的爱这个案例当中的每一个人，我要强调，是每一个人。
我们来想一想这个社会案件，到底发生了什么事。案情是这样，有两个人在公共场所打斗，波及了路边的孕妇。这是简单的叙述，但我们把这简单的叙述想深刻一点。弟兄姊妹想想，现在你走出了教会，外面罗斯福路就有黑帮火拼，打得火热，喷血，断手断脚掉在那里。请问你会坚持的说，我要去坐捷运，就沿着罗斯福路一直往前走，经过他们时，他们正打得火热，刀子正要砍下去时你说，“不好意思，借过一下”。你会这样做吗？不会嘛，我们都转身换条路走。你想想，何况是一个孕妇？周遭看见这场景，第一个转身逃跑的是谁？一定是这个孕妇。最认真躲避逃跑的一定就是那怀着孩子的，因为她要保护孩子不要遭遇任何危险，孕妇应该是这样的心态。这样都还可以被波及，有可能是其中一个人杀红了眼，完全不顾虑旁边还有没有人，甚至他可以觉得打到旁边人有什么关系，我的目标就是要打这个人，其他人没关系，只是我达成目标的一个过程。
弟兄姊妹，这不可能是无心的冲突，不是误杀，是极度的愤怒和冤仇，是纯粹的报复。好，孕妇被伤到了，孩子怎么样？很容易早产。如果孩子早产有存活，孩子和妈妈都没有别的伤害，那这个造成伤害的人就要满足这妇人丈夫所要的任何赔偿，无论是动产或不动产或任何其他事物，只要审判官许可、同意，加害者就要赔偿给受害者。这是没有别的伤害的时候。
假如有别的伤害呢？早产，有很高机会孩子会死。若是妈妈在这边失去了眼睛，瞎了，孩子的父亲、妇人的丈夫会处在什么样的光景，会有什么样的情绪呢？这伤痛欲绝的父亲难道不会认为刑罚是越重越好吗？最好是付出十倍的代价。假如民怨沸腾，所有人都支持被害人讨回数倍的刑罚，要加害者付出数倍的代价，请问这是爱神、爱人吗？
“以命抵命，以眼还眼，以牙还牙”，是在这个罪已经入侵的世界最后一道防线。人为他罪行所付出的代价，不能超过他所做的恶。弟兄姊妹，这是爱的最低标跟底线。在人被罪性、悲痛、情绪激化，无法去爱时候，上帝用律法强迫你去爱，你不能讨超过他所作恶的代价。其实这是神的怜悯跟宽容。同样的，伤害者难道不会想要尽一切手段和可能去减少那必须付出的代价吗？会吧。坐牢一个月跟坐十年，你选哪一个？没有人会选坐十年的。用尽一切手段去讨好、去影响，也没有很可怕，在今天这世界我们也都看过。为什么常有人说司法不公，不就是这样吗？我认为人都逃避了他应得的罪债。好，他得逞了，没有付出代价的伤害者，很容易就失去了悔改的动力，对不对？当人们的罪性发现，为所欲为也没有关系的时候，罪中之乐将带来更深的堕落，此时律法所强迫让他付出应付出的代价，或许能成为他反省与悔改的动力，去思想律法当中的爱，重新去试着爱神、爱人。弟兄姊妹，这也是神的怜悯与宽容。
为什么要这样？因为我们活在一个把善良当作弱点、罪恶横行的世界。罪行必然是有代价的，不然耶稣基督也不需要在十字架上为我们舍命了。在极伤痛的痛苦当中，如果这被害者还强烈感受没有被公义对待，请问他还能够相信世上会有一个公义良善的神吗？他还能相信有人值得他爱吗？一个无法爱神、爱人的生命，就像悬挂着物品的慈绳爱索断了，失去了支点，剩下的就是堕落的结局，摔得粉身碎骨。伤害、苦楚、悲痛若没有一个出口，很容易产生愤恨，这是我们的软弱，而愤恨必然带来罪恶。弟兄姊妹可以再想想，如果这父亲觉得不应该是这个结果，怎么可以纵放呢？他可不可以卧薪尝胆等个三五年，每天早起健身练武，等到这个伤害者失去了戒心，在某个公共场所开始吃饭喝水，没有注意的时候，冲上去就往死里打，不报血仇誓不罢休。会吧？然后假若现场有个孕妇经过他的前面，你觉得他的眼睛会看见这个孕妇吗？弟兄姊妹，这是一个极度简化的例子，可是我要说的是，罪的循环跟缠累，永远比我们能够想到的更为可怕。这是事实，是罪已经入侵这个世界最真实的光景。
所以马太福音5:17，耶稣这样说：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。”律法是最后的一个保护和煞车，甚至帮助世界不要让罪恶蔓延，但不只如此，耶和华的律法更好，更好的是，耶和华的律法可以帮助人学会爱。
怎么做？基督教史上最优秀的解经家保罗，为我们解释了耶稣如何成全律法。在罗马书13:10，保罗说：“爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。”无论是耶稣所用的“成全”，或保罗所用的“完全”，在希腊文中都是同一个字，就是“fulfill，充满”。“充满”是旧约的用字，指的是充满一个空间。比如说充满这个会场，这是空间。或是充满一段时间，比如说充满从一月到三月，这是时间。你说：“这很玄”。最好理解“充满”的例子是，创世记15:6，“亚伯兰信耶和华后裔的应许，耶和华就以此算为他的义”。这是最好的例子。
但在15:6当下，亚伯兰只有信，只有信耶和华这后裔的应许，还没有办法展现他怎么信，对不对？他现在只有说“我信了”，还没有办法展现他怎么信，可是他已经相信神应许会有后裔，从这个当下，就是一个新亚伯兰的样式在等待他变成这个样子。，这个新亚伯兰的样式，耶和华称他为亚伯拉罕。你说，“我听不懂”。好，我用通俗的例子来解释。既然说很玄，我们用科幻小说来说。科幻小说中常有一种外星人很厉害，会发射某种特殊的雷射光。我们拿今天领会的世冠牧师作例子，外星人用雷射光对他一射，世冠牧师突然里面就空了，都被溶解，只剩下外型的皮囊滑下来，里面都不见了。然后外星人就跑进去，接收了他的外型、人格、记忆。他看起来还是世冠牧师，可是已经变成一个外星世冠牧师。这只是举例，他还是真的世冠牧师。弟兄姊妹，相信神应许的亚伯拉罕，就像那个壳一样，成为一种容器，旧的亚伯兰，从15:6信耶和华的那个时候开始，就被上帝放在亚伯拉罕这个容器当中。亚伯兰用将近廿年的时间，用自己的一言一行、一点一滴去充满这个亚伯拉罕，直到什么时候？直到以撒出生，献上以撒，他才从最低的那个标准，成为了神口中所说的那个完全人，信心之父亚伯拉罕。弟兄姊妹，这就是充满。穿上新人，脱去旧人。不单单是满足一个既定的样式，而是一个完全不同的转化。你可以成为一个更美好、超越原先存在的样式。律法就是这样。弟兄姊妹，律法是个容器，是个容器的标准，装在律法容器里面的是执行的我们。
希伯来书7:18-19这样说：“先前的条例，因软弱无能，所以废掉了，（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前。”弟兄姊妹，装在律法容器里面，软弱的是谁？软弱无能的不是这个容器，是装在里面的我们，是我们无法爱神和爱人的软弱无能，让律法的益处完全无法发挥，让律法一无所成。就像我们很容易被仇恨驱使，我们不只希望是以眼还眼的公平刑责，更多时候我们期盼的是加重量刑，对不对？就像法利赛人把律法变成了人生的成绩单，控管人民的开端，甚至变成了陷害与谋杀的工具，这是我们的软弱跟无能。有所欠缺的不是律法本身，而是执行与理解律法的人。所以上帝为我们引进了更美的指望，让我们这群软弱的罪人能够开始有机会爱神、爱人。
这指望的答案就是今天信息经文的下半部，41-46节。律法师听到了耶稣回答，一个他本来不知道的答案后，他的反应是回去继续跟那些法利赛人聚集，这就是耶稣认定他是试探的原因。各位你想，如果发问的这个律法师真的想要求知，他应该要像19章那个追求永生的青年财主，当耶稣回答说永生的关键是要遵守诫命的时候，这个青年财主想知道要遵守什么诫命。当耶稣说出“就是不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母，又当爱人如己”的时候，这个青年财主继续追问，“我都做了，除此之外，我还缺什么”？当他知道成为完全人必须放下一切的标准，追随耶稣，学习耶稣的样式之后，他发觉自己跟这个标准有很大的差距，他才忧忧愁愁的走了。弟兄姊妹，这是真的求知的人。而这群法利赛人不是这样，他是来试探耶稣，他们是无知又心硬的法利赛人。面对他们，耶稣给了一个关键的反问：“弥赛亚是谁的子孙”？法利赛人回答：“是大卫的”。耶稣再问：“大卫既称那要来的弥赛亚为主，弥赛亚怎么又是大卫的子孙呢”？
这个问题不难懂，就是个循环的反问，针对点是什么？针对这个世界的理解当中，就算后裔（就是人的儿子、孙子等等）的成就远超过他的祖先，也没有祖先会需要因此向后裔俯首称臣，称他为主的可能性，对不对？譬如我现在很了不起，当上美国总统，我的阿公也不会说：“你好棒，从今天开始我成为你的仆人、臣子”。不会的。
那怎么会有这样的选择呢？这世界上唯一的例外只有从童女所生、无血缘，却又因着约瑟的养育而归入大卫谱系的耶稣，能够满足这种不可能的条件；只有祂。但法利赛人不愿意接受，所以他们无法回答，因为他们打从心里拒绝这个耶稣是弥赛亚，所以他们依然无法爱神、爱人，律法仍旧因着他们的软弱无能而废掉了。
弟兄姊妹，今天我们都是基督徒，我们与神的关系可以还是吊挂的方式，用我们的生命背负所有的罪恶和重担，然后我们拼命的跟自己说：“我要爱神，我可以抓住神，我要紧紧的抓住神，我要拼尽全力爱神、抓住祂”，可以，但只要一个疏忽，一个试探，甚至一个过重的苦难，你就抓不住了，就掉下去了。所以你的伤痕累累，甚至粉身碎骨。
弟兄姊妹，如今我们有了更美的指望，保罗在罗马书5章说：
“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”
“不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。”
弟兄姊妹，当耶稣基督十字架的爱感动我们，当我们想要接受耶稣成为我们的救主，基督的爱就充满我们，我们就能够爱神，以神为乐，我们也就可以开始爱人。约翰壹书4:19说：“我们爱，因为神先爱我们。”在那“以眼还眼”的案例中那个被害者，虽有“以命抵命，以眼还眼”的绝对的那条底线，但事实上没有规定只能实践底线，对不对？唯一真正可以决定的就是这个被害者。倘若这个被害者早已被基督耶稣的爱充满，被十字架舍命的爱感动，他是一个能爱的，一个不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理的人，弟兄姊妹，你觉得这个案例会不会有不同的结局？
生活的困境与苦楚非常非常的多，但如果我们能够相信，一切都是爱我们的耶稣基督为我们所量定的，这位耶稣连命都为我们舍了，怎么可能还会要害我们呢？你就可以相信无论要经历什么，都是使我们得益处、得造就，是耶稣基督爱我们的表现。我们就可以不再劳苦、背负重担，可以使我们轻省，使我们成为那更美好、超越原先存在的样式。像是什么？像是一个从吊挂、悬挂的重物，变成风筝。风筝随风而起，然而慈绳爱索紧紧的绑在天父的手腕，我们就可以展翅遨翔。不论我们经历何种狂风暴雨，我们都不会失去方向，因为我们紧紧绑在这个支点上。当风筝需要到青草地、溪水旁安歇的时候，只需要将轮轴收紧，我们就可以回到我们的归宿。
弟兄姊妹，基督徒，被神挽回，被十字架的爱感动的，你已经被天父握紧了生命的线头，在收放的过程中，会使我们的生命进退有据，使我们有经历，也能有见证，我们能被主的爱充满，我们能够开始用这恒久忍耐、又有恩慈的爱充满律法，这是基督徒更美的指望。
我们一起祷告：
父神，我们谢谢你，你从创世起初就定意爱我们，在历史当中，主啊，你赐下律法，但我们如今发现主你也是为了爱我们。主啊，谢谢你，求你帮助我们，使我们更坚定的追随主、相信主、认识主。主啊，使我们被爱充溢在我们的心中，被基督舍身、十字架的爱充满我们的心中。求主赐灵火，充满我们的灵，使我们的灵性可以更新，使我们的生命，我们的经历成为一个见证，成为那恒久忍耐又有恩慈的见证，使我们成为那不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理的见证。愿我们所显出的是基督的荣耀，求主借着这见证复兴教会。谢谢主，祷告奉靠主耶稣基督的名求。阿们。
