耶稣受洗、受试探
亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们继续探讨“真正的耶稣”系列，第二个要讨论的主题是“祂的生平”。我们想看的重点不在于耶稣的教导，而在于耶稣的生平事迹。今天我们要来叙述“耶稣受洗、受试探”的经过。请各位翻到马太福音3章13节至4章11节。请听神的话语：
第三章
当下耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说：我当受你的洗，你反倒上我这里来吗﹖耶稣回答说：你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。
第四章
当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说：经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说：经上又记着说：不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说：撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
这是神的话语。
各位！这里说了什么道理呢？这道理实在非常重要。在马太、马可、路加和约翰四卷福音书里，只有两卷描述耶稣降生；马可和约翰省略了这部分，对耶稣的降生只字不提。可是，每一卷福音书都提及耶稣受洗。在这段经文里，我们看到一个极为重要的总体原则。是什么呢？一切都联系于一个微不足道的词：“接着”。看到吗？就在第4章1节的开头：“当时”；《现代中文译本》圣经译作“接着”。属灵的洗礼后，接着是属灵的争战。从天上来的声音过后，接着是从地狱来的声音。从天上来的声音只说一次；从地狱来的声音却持续不断。先是安舒；接着是冲突。先是喜乐、刚强；接着是软弱。这真的很讽刺——先是水边；接着是旷野。先是融合、重新得力；接着是干渴、枯干和破裂。
“接着”一词有何意思？事情就是这样自然而然地发生吗？你知道的，事情要发生就自然会发生，有些事情就是会发生。美国著名新闻主播丹‧拉瑟(Dan Rather)常说：“接着是这样。”换句话说，所发生的事情接着就是这样。但这并不是我要说的。我的意思是，事情发生总有先后次序；接着是这样。受洗；接着是受试探。真的就是这样吗？抑或“接着”是代表“所以”的意思呢？抑或它的意思不是“然后”，而是“因此”呢？事实上，这里的意思确实是“因此”。让我把原因告诉你们吧。是什么引耶稣到旷野呢？是什么领祂到疲乏之处呢？是什么带祂到魔鬼的手里呢？就是那降临在耶稣身上的，就是受洗时降临在祂身上的那位。圣灵降下，赐予喜乐和安舒，接着同一个圣灵引导祂离开。耶稣被圣灵引导。
这个道理就是：有属灵的洗礼，因此有属灵的争战。有安舒、能力、爱，因此有压迫、冲突、试探。“因此”。有天堂的声音，因此也有地狱的声音。假设你现在到了一个完全被圣灵充满的地步，被圣灵引导，绝对讨神喜悦；假设你正处于彻底讨神喜悦的状况，你的人生将会如何？我很想知道。相反，我来问你，当你遇到挫折、冲突和困难，你大概马上会想到什么？
大家听过《音乐之声》(The Sound of Music)这部电影吧。电影中有一首很奇怪的歌曲，歌词这样说：“为何我的生活如此美好？为何好事总在我身上发生？”还说：“一定是我年轻时做好事多。”当然这只是开始；我的生活将会很美好。我的生活会比别人好，我一定是比别人好。我的生活愈来愈美好，我一定是更好。我的生活愈来愈差劲，我一定是更差。然而，这里我们看到完全相反的情况——有一个完全被圣灵引导，也彻底讨神喜悦的人。祂的生命如何？结果如何？你看见发生什么事情吗？神在你生命中倾倒的能力和平安愈多，冲突、试探和斗争便愈多。换句话说，如果你的生命完全感受到属灵的安稳；如果你觉得十分安舒；如果内里没有冲突，外在也没有冲突，那么你其实还没有被圣灵引导，还没尝试成就神的大事，甚至没有讨神喜悦。若有人说：“我要讨神喜悦；我要让神欢喜；我要尽我所能让神满足。”那么他们将要经历冲突和矛盾。内在方面，你的心会感受到前所未有的压力和试探；外在方面，你会经历相反的情况。就是这道理了。洗礼和试探是永不分离的。事实上，马可甚至准确指出“立即”这时间，他用了“就”这个字。马可福音说：圣灵降临，耶稣听到声音说：“你是我的爱子，我喜悦你。”马可接着便说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”马可希望我们不要忽略一个事实——“当时”其实就是““因此”或“于是”的意思。
基督信仰是一场争战。请听，我继续说下去之前，希望先指出一点——有很多听众都在思考基督信仰，你们或在探求基督信仰、研究基督信仰、怀疑基督信仰；有些人甚至会说：你真是个不入流的推销员。我当然希望推销员并非正确用字，但假如我是个推销员，我希望你会看到一个诚实的推销员。如果有人向你推销一个无需付上任何眼泪的基督信仰，那并非货真价实而是伪造的基督信仰。如果有人说：“只要你接受圣灵的洗礼，你的问题便会迎刃而解；你若在心里听到那给你确据的声音，你若感到神喜悦你，矛盾、冲突便会结束，压迫、斗争便会完结，试探便会终结”；那么，他给你的并非真正的基督信仰。
基督信仰，真正的基督信仰是一场争战。关于争战，我们要认识三件事——就是敌人是谁？战线在哪里？武器是什么？我是说，假设你们要去打仗、要去战斗，你们必须知道敌人是谁；也要知道战线在哪里，如果你们把后卫顽抗误以为是前线，或相反把前线误以为是后卫顽抗，你们便会战败；最后，你们要知道武器是什么。其实，全部武器都在这里，而且多而有多——就在圣经里。让我给你说明这教训。
第一，撒但是敌人。
首先，敌人是谁？是撒但。让我说明一下，然后再解释其后引申出来的问题。圣经教导说，当你往外观看这个世界，你看见神的国度扩展，就是爱、恩典、和平的国度扩展；同时，还有另一个国度，拥有对抗的势力。这国度没有爱、恩典或和平，却充斥骄傲、憎恨和恐惧。谁可否认骄傲、憎恨和恐惧在世上拥有极庞大的力量呢？谁可否认那些力量无比复杂呢？圣经说了一件事，今天有很多人都不相信：撒但拥有极为庞大而复杂的力量，因为他们实在非常聪明狡猾。一切邪恶的本源是来自有智慧的撒旦。在大城市里，你或者可以说别人愚蠢、缺德或笨拙；说什么也好，但你若说人家幼稚，他们会感到不快！他们说：我住在大城市，我并不幼稚，我很老于世故！
如果你认为大屠杀背后唯一的主宰是希特勒(Hilter)；如果你认为奴隶制源于经济因素或甚至是种族歧视；如果你认为你现在的陋习全因父母教导不善，那么你真的很幼稚。其实事情还有很多诱因——智慧、恶者、邪恶势力。现在我要为此清楚说明，圣经也是这样教导我们，如果你不相信，就真的太幼稚了。当我说要用一点时间来说明这点，大概马上会有人说：“反对！这实在太荒谬了。”你们很多人都不得不这样想。你们是聪明人，你们活在现代，是受过教育的人，只接受有教养的文化，所以你觉得这一切很荒谬。你们或认为圣经当然有提及魔鬼、被鬼附等等，但这不过是因为从前的人不认识各种疾病或精神病患的起因而已。他们不认识疾病或精神病患，于是将因由都归在魔鬼头上；但今天我们认识多了，便不再相信从前的说法。然而，我要告诉你，没有魔鬼这说法实在很肤浅幼稚。
让我告诉你原因吧。很多人信有神，如果你信有神，却说没有魔鬼，按逻辑而言这个说法很肤浅。你相信有神吗？你相信有一位有个性的超自然至善者存在吗？我指的不仅是超自然的至善者，而是一位有个性的超自然至善者，你相信吗？如果你相信，却说没有或不可能有一个有个性的超自然恶者，那么我来问你，世上哪有这样的逻辑？你或许说：“噢，我相信有超自然的至善者，但不相信有超自然的恶者。”此说法实在很矛盾，在逻辑上说不通。让我拿实际情况说：看看外面的世界，看看报纸，看看历史，然后我再来问你：你看到证明有超自然至善者，还是超自然恶者的事较多呢？当你打开报章的头版，你会看到一则则残暴的新闻。我不想只谈论世界某个地方的暴行，以免大家以为某个地方比另一个地方差。一份报章曾这样报导：所有人都忧虑在某个国家会发生更多暴行或大屠杀。这些事屡见不鲜。这些事屡见不鲜。河里的水都染了血。随便拿起一份报章，你便可以看到一些父母对小孩做了什么什么。
这些事背后有什么意思？如果你不相信有魔鬼，那么你对人类本性的了解自然少得可怜。也许你会说那些人只是自己本性作恶，不需要什么帮助或引诱。从经验所得，很多实例都证明有一个聪明狡猾的恶者。让我以神学角度来说明。我们很难说：“耶稣所说的大部分都对，但关于魔鬼的言论却除外。”耶稣教导过，祂教导过，祂认为魔鬼存在。你会说：“耶稣只是那个时代的人而已。”让我问一个很简单的问题：耶稣的权柄从哪里来？哪里？耶稣教导的权柄是从他对历史知识而来的吗？如果是真的，那么我们的观点，我们对历史的知识就可以胜过祂了，于是我们可以说：“从我们的角度看，耶稣所说的话有些可信，有些却不可信。”还是，祂教导的权柄乃来自其身份呢？如果祂教导的权柄来自其身份——就是祂自称的身份；而你若相信如祂所说，祂是神的儿子，那么你就要接受祂所说的一切。看到吗？历史上的有利位置根本无关痛痒。相反，如果你不信祂是神的儿子，那么你真的不用接受任何东西，因为祂对你而言只是个疯子或骗子。换句话说，你无法只从中挑选你想接受的部分，你不能这样做。然而，我很高兴我们周围有些抱怀疑态度的人，很高兴在听众朋友中有这样的人，因为抱怀疑态度的人都是深思熟虑的人，一旦信了耶稣，便成为矢志不渝的基督徒。我猜想有些人或会对这整个概念有很多疑问。让我为大家解释一下。
我曾引述美国学者安德鲁．德尔班科（Andrew Delbanco）的话，他说：“我是无宗教信仰的自由主义者，不信奉宗教，名副其实是无宗教信仰的自由主义者。”德尔班科在美国哥伦比亚大学任教，着有《撒但之死》（The Death of Satan）一书。最近我在一个清谈节目上听到他的言论。写这篇讲章前，我重听一遍。他的言论非常精彩。他说：“假如我们认为撒但就是全部罪恶问题之所在，或认为撒但根本完全没有问题，那么我们的社会便会出现极大的问题。”听到他这样说，我很惊讶，因为英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）也常说类似的话，我每次拿起他的书阅读都读到。鲁益师说：“一谈及魔鬼，你可能会犯下两个同样却相反的错误。你也许对此极感兴趣，甚至迷信；你也许对此毫无兴趣，并不相信有魔鬼。”另外，有一位神学教授也有类似的见解，他说：“魔鬼就好像一种在美国亚利桑那州西南部的独特蜥蜴，遇到对抗会鼓胀身体，让自己看上去比原来的体型大很多；或是装死。这就是它唯一会做的两件事。”这说法听起来跟鲁益师所说的差不多。不过，现在发表相同看法的，不是鲁益师，也不是我的教授，而是一个自称无宗教信仰的自由主义者；他研究的是社会学和文学。若你说一切问题都来自魔鬼，人之所以犯错都由魔鬼驱使；你否定了人内心的邪恶，你说一切都是魔鬼作怪，不是我的错。若否定了撒旦，否定了有超自然邪恶的概念，若你不相信邪恶在超自然层次也同时出现在我们的人格个性里面。我的朋友就会问，若没有撒旦，没有超自然的邪恶层面，那么这些暴行如何解释呢？为什么一国会灭绝另一国？为什么父母蓄意让小孩挨饿？若这些邪恶背后没有一股超自然力量时，而只不过是由于我们的生理思想、社会教养或心理状态引发，换句话说邪恶也不算存在了。我的朋友再说，若没有撒旦，你就不能真正的震怒。除非我们不相信那超自然及在我们心里的邪恶力量，我们便没有表达道德的辞汇吧。除非你相信有超自然的原恶和原罪，否则你竟敢说没有敌人。”耶稣说：“在争战中，你有一个敌人，你若不相信他存在，便会战败。”让我为所有相信的人尽量解释得具体一点。你们有些人说：“我相信、我相信，那么我在这里该学些什么？”好吧，就是你手上的圣经！
每次你努力求进步，便会出现相反的阻力。看看耶稣基督遭遇什么。耶稣基督一接受从神而来的话，矛盾就出现了。我们很快就明白——为什么你每逢退修或周日明白神的教导后，立志做得更好，却不知怎的每次都失败，然后说：“我知道自己要怎么做”，却总是做不好。为什么总是在星期三前就会做出糟糕的事情，就会失脚跌倒？总是有反对的阻力。为什么？因为有争战，而且那恶者很聪明狡猾。因此，你不用惊讶。
第二，分清战线。
好，有敌人了；那么第二，战线在哪里？战线在哪里？正如刚才所说的，除非你知道哪里是战线，否则你或会因弄错了后卫的顽抗而战败。我必须说：当大家相信魔鬼或恶魔存在，大概便会立刻弄错了后卫的顽抗，那些异乎寻常、驱魔赶鬼的事，或会把后卫顽抗误以为是前线。那不是前线！那里没有人……亲爱的听众朋友，我想告诉你，撒但做的事并无特别。撒但走进耶稣的脑袋里，尝试逐一反驳洗礼中所说的话。让我告诉你撒但对耶稣做了什么，这马上便会揭晓我们的战线在哪里。首先，撒但做的是什么？最重要的是什么？最主要的是什么？首先，你要知道撒但对耶稣做了什么。他叫耶稣吩咐那些石头变成食物；他叫耶稣从殿顶上跳下去，悬在半空；他又叫耶稣俯伏拜他，还说会把世上的万国与万国的荣华都赐给祂。撒但在说什么？好，让我们回到洗礼。
耶稣走到施洗约翰那里，说要受他的洗。大家都知道，约翰也知道，洗礼是悔改的记号，是认罪的方式，洗礼象征洗去罪恶。然后约翰说什么？约翰对耶稣说什么？约翰说：“等等，我当受你的洗，你反倒上我这里来吗﹖”换句话说，他其实是说：“你站在我的位置做什么？而我又站在你的位置做什么？”请听，你站在我的位置做什么？你为什么要下水接受神的审判和悔改？你在下面做什么？我在上面做什么？为什么我会站在你的位置，而你却站在我的位置呢？耶稣说：“这样做并没有不寻常，你暂且许我。我们应当这样做；我们这样做是尽诸般的义”。祂说：“我在这里要为多人代罪。即使我根本不需要洗礼，但我也会像你们要做的一样受洗。我的人生使命不仅是受洗，我来不单要在你的位置上去悔改，更要在你的位置上生活，尽诸般的义，尽一切的义；尽一切的义。”“约翰，我来更要代替你受死，好让你可以站在我的位置。我将要承受你该受的咒诅，好使你得到祝福。”
看看约翰的话：“你在我的位置做什么？而我又在你的位置做什么？”耶稣说：“这就是我要来做的事。”然后，天父从天上说：“这是我的爱子、我的儿子，我所爱、所喜悦的。”有很多人不知道，神其实在引述圣经。祂引用了两段旧约经文；诗篇第2篇说有一位弥赛亚君王要来：“这是我的儿子，就是将要统管万国的君王，祂将要统管万国。万国要合谋敌挡祂，但祂却要用铁杖打破他们。”神引用了诗篇第2篇这句话：“这是我的儿子”。在耶稣时代，差不多所有人都知道这篇救世主诗篇，里面谈论这位弥赛亚将会带着能力而来打败列国。至于“我所喜悦的”则引自以赛亚书第42章——称为以赛亚书中的“仆人之歌”，里面描述了一位难以理解的人物。你们在以赛亚书第42和53章都可以读到。诗歌说有一位受苦的仆人要来，圣经告诉我们：“因他受的鞭伤，我们得医治”、“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”。然而，犹太人不太了解要做什么、那人是谁。他们认为以赛亚书第42章中受苦的仆人，绝对不会是诗篇第2篇中的弥赛亚君王。神却从天上说：“没错，他就是。”那君王就是这仆人；那胜利将会是一场审判，并会透过战败而获得。这就是为什么当施洗约翰说：“我不明白，袮应当在这上面，袮应当带领我。”耶稣却说：“不，我来是要作代罪者，我来是要代替你的位置。”
魔鬼说：“请袮将这些石头变成食物”；这绝对是正面攻击整个“代罪”的概念。因为魔鬼的意思是：“我想袮用自己神性的力量，不想袮依靠刚降临在袮身上的圣灵，我不想袮依靠袮的天父，我想袮靠自己的能力。”然而，耶稣基督在洗礼中甘愿代替你和我的位置，祂生活的方式跟我们一模一样，完全一模一样——任何事情也向天父祈祷，在肉体软弱中全然依靠天父。使徒行传10章38节说，祂之所以能够做到祂要做的，是因为圣灵与祂同在，神与祂同在。
撒但前来说：“我不想袮再作众人的代罪者。我不要袮在软弱之中，我要袮显出自己的能力。”然后，他继续说：“袮可以到圣殿，站在殿顶，然后跳下去；众人看见袮悬在半空，袮便不用挂在十字架上来使人归袮了。他们会立刻跟随袮，袮不用亲自走下去。”接着，他又带耶稣到山上，说：“袮跪拜我，我便给袮这一切，就是天父反正也会给袮的一切。”撒但的意思是什么？他说的是：“袮不用走过幽谷也可以走到高山上，袮不用十字架也可以得到冠冕。”他真正的意思是：“我想袮建立一个跟世上其他信仰一样的信仰。我想袮来作榜样，而非救主。我想袮带着能力来，劝人学像袮然后得救；不要来作软弱的仆人，不要告诉众人：袮来是要住在他们的生命里，好让他们那些软弱的人可以得救。”换句话说，撒但的意思是说：“不要让人凭信得救；让他们靠自己努力效法基督而得救。不要来作软弱的；来作有能力的。不要来作救主；来作榜样。像其他宗教创立者一样，教导众人怎样靠行为得救；而非来说：我会亲自成就一切。成就一切。不要说：我会付上全部代价，我会代你偿还你欠神的一切罪债。”
撒但正在猛击基督信仰的核心。其他所有宗教均说：你行事为人要正直，要把如此的生命献给神；而基督信仰却说：耶稣已活出正直公义的生命，更要把如此的生命赐给你。两者截然不同。撒但誓死阻挡。他说：“祢竟敢来作代罪者？”我想问你：撒但如何阻挡你？撒但如何阻挡我？他最主要做的是什么？他试图附上你身吗？他试图使东西飘到半空，使刀飞落你身上吗？我曾引用很多电影作例子，但我今天不会引用。我看过的每一部关于对付邪恶势力的电影，都是着眼在不重要的阵地展开攻击。这才是前线，什么前线？就是当你开始视基督为榜样多于救主；当你看不见祂就是你的代罪者；当你开始说也许我活像祂便能得神喜悦，忘了你今天若接受祂，便成为神的儿女。就在今天。你绝对是祂所喜悦的。就在今天。约翰福音1章12节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”这是已成就的事，祂已赐予权柄。祂赐给我们，祂现在赐给我们。这正是魔鬼在你心里典型的攻击。如果你是基督徒，你会发现这就是使你遭遇现在所有问题的原因。撒但前来跟你说：“你若是神的儿子……”你看到吗？在洗礼中，神临在并说：“这是我的儿子……”撒但耍什么手段？他在第一、二次试探中说了什么？他说：“你若是神的儿子……”
换言之，当你受苦，发生什么事？当你遇到困难，发生什么事？你知道自己真正的问题吗？问题不在于处境，而在于你如何解释这个处境。再说得清楚一点，就是撒但怎样对你解释你的处境。以下就是他所说的：““你若是神的儿女，你一定不会这样做；这些事一定不会发生在你身上；你不可能这样。”如果你认为耶稣是好榜样而非代罪者，那么你将遇到以下问题：当你遭遇苦难，你会认为自己该得到更好的生活，于是恼怒神；或者你会觉得自己不配得到更好的生活，现在的痛苦是活该的，因为你不是一个好人，于是恼怒自己。你听见吗？如果你认为耶稣是你的榜样，那么每当困难来到，你便会恼怒神或恼怒自己。可是，如果你视耶稣为代罪者——就是魔鬼最不希望你察觉的事，你抓紧神并说：“我是祂所爱的孩子，是祂所喜悦的。”你知道会怎样吗？你的态度会改变，然后会说：“无论遭遇何事，都不是惩罚。我也看到讨神喜悦的那一位，被圣灵带领接受试探。神试炼祂、坚固祂，并藉祂拯救世人。如果我今天遭遇困难，我会视自己为祂所爱的孩子；我在困境里，是因为祂希望拯救我，或希望借着我拯救他人。”这使世界截然不同。可是，另一个问题又出现了。魔鬼前来阻止，不让你知道你可以成为神的儿女，完全为祂所喜悦、接纳和接待；或是前来使你忘记这一点。然后，他会说：“你怎能成为神的儿女？”这就是魔鬼要做最重要的事。
第三，神的话语和圣灵是武器。
好，武器是什么？有两件武器。耶稣在洗礼中得到这两件武器。让我解释一下祂如何运用吧。第一，祂得到的是神的话语，就是从天而降的声音：“你是我的爱子，我所喜悦的。”第二，祂得到神的灵。首先让我提醒你一件事——魔鬼前来对耶稣说：“袮或可借着神性权力吩咐这些石头变成食物。”这是试探。有些人现在可能仍然疑惑——这样有何不妥？告诉我这样有何不对？耶稣怎样回应？祂说：“这些都不能满足我，惟有神的话语：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶稣在思想刚刚从天上来的话。撒但就是这样紧跟着你。耶稣心里没有任何恶念让魔鬼可以试探祂，因此魔鬼以世上的好东西来试探祂。魔鬼利用什么来试探耶稣呢？他利用一些自然不过的事。耶稣是人，因此肚子会饿；耶稣是神，因此满有能力。于是，魔鬼利用一些好东西来试探耶稣并说：“用袮的大能使这些石头变成食物吧。”耶稣却说：“能满足我的东西并非食物，而是神的话语。”
现在，撒但对你做的就是走近你。假若你今天的生活一片混乱，这是因为撒但走近你并对你说很多谎言。你害怕失去别人的爱；你害怕无法获得成功；你因为各样事情而害怕。你也许失去别人的肯定，也许得不到成功；你也许失去事业，也许工作上出现问题，一切一切真的让你很惧怕。耶稣做了什么呢？耶稣说出神的话：“这就是我喜悦你的原因——你是我的儿子，就是我深深喜悦的孩子。”是神的话语，并非你的行为表现；是神的话语，并非你将任何东西变成食物。耶稣明白唯一能够满足你心的是神所说的话：“我喜悦你。”若你以任何其他方法满足自己的心，撒但便可以来任意摆布你。你明白我在说什么吗？其实意思非常简单：耶稣不断引用神的话语——圣经。祂每一次都说：“经上记着说”、“经上记着说”、“经上记着说”。而且，祂握紧从天上来的声音：“我喜悦你，因为这是我说的。”因为耶稣所成就的事，你蒙神喜悦。我们应当紧紧握住这句话。
请原谅我，原谅我最后要说的话可能会让某些人觉得无聊，不过在这里说其实很有意思。请大家继续听下去。大家看过美国科幻电影系列《星际旅行》(Star Trek)吗？其中，第二部最受欢迎。星际旅行的队员一开始在一个破落的村庄出场，他们走进一间房子，发现好像有人在那里住了很久。他们看到书架上摆放了一系列书籍，其中一本是美国文学作品《白鲸记》(Moby Dick)。你们记得《白鲸记》说的是什么吗？故事讲述亚哈船长花尽一生向白鲸报复；他一直寻找那条咬断他左腿的大白鲸，最后在《白鲸记》的结尾，亚哈船长临死前说：“我从地狱深处向你一刀刺来。”他不在乎是否要把人杀光，也不在乎自己会否死在船上，一心只求杀死大白鲸。这是一本复仇小说。你看过吗？好，你还记得电影里柯克船长的死敌可汗吗？可汗读过这本书，所以在电影尾声，他快要死了，生命将要结束，流着血、狼狈不堪的他点燃炸弹，不仅要炸死自己，还要炸死仇人柯克船长。他要杀死所有人！他在最后说了什么？他说：“我从地狱深处向你一刀刺来。”电影开头出现《白鲸记》一书，结尾指出可汗变成了他一生思索追随的东西。当你走到尽头，当你走到人生最低的幽谷，当万事都不如意，当你快要死了；你是谁呢？你没有时间可以反思；不管是什么，那时候表现出来的就是最真实最原本的你。当可汗走到尽头，他变成了他读过的文字，变成了亚哈船长。“我从地狱深处向你一刀刺来。”
耶稣基督在十字架上变成什么？祂引用圣经诗篇第22篇：“我的神，我的神，为什么离弃我﹖”即使祂说“为什么离弃我”，仍称呼神为“我的神，我的神”，而非“残酷的神”。祂说：“我的神”。耶稣基督一直握紧神的话，去面对所有试探、所有困难、所有问题。祂握紧神的话，撒但每次来说：“袮若这样做；袮若这样做；袮若这样做”，耶稣都以神的话语回应。祂说：“这并不会使我得神喜悦，也不会满足我的心。”
最后让我们认真思考一下：这就是武器。你不能只向魔鬼说“不”，你不可以这样做。你若受引诱，例如被引诱潜越性欲的界线；你已经说了“不”，可是却不由自主地跨了过去，为什么？因为魔鬼前来告诉你：“你需要这样才能得人喜悦，你需要这样才能得人喜悦。”然而，耶稣说这样不能使你得蒙喜悦，惟有神的话语能够使你得蒙喜悦。食物不能满足你，惟有神说的话：“你是我所爱的孩子。”或许你于工作中正在做一些你明知是不正直的事，为什么？你不能只向魔鬼说“不”。没错，魔鬼在引诱你；没错，魔鬼在引诱你，但这并不是对前线要害的攻击，那么前线呢？魔鬼前来跟你说：“你要成功，你要得到这些、那些，否则不能讨人喜欢。”耶稣基督却说：“不。”来看看，“这是我的爱子，我所喜悦的。”这是神的话语；因为耶稣基督代罪受死，你便可以说：“这是唯一能使我得神喜悦的东西。因此我不需要别的；不管别的有多好，我也不需要；不管别的有多棒，我也不需要。我得自由了！”
你不能只对魔鬼说“不”；你要握紧神的话语，抓紧神的福音。你不可以只跟魔鬼说：“退去吧”，你要说：“退去吧，因为经上记着说……。”魔鬼实际上最想做的，就是让我们觉得自己不蒙喜悦；而我们唯一要听的是——耶稣基督已尽了一切的义，因此当你将神的话语存在心里，即使遭遇苦难也不会说：“我从地狱深处向你一刀刺来。”而是说：“我知道我蒙袮喜悦，不论遭遇何事，袮仍是我的神。”看到没有？这就是你要存在心里的东西。
我非常喜欢一部悲情电影，名叫《象人》(Elephant Man)，里面有一段极为感人的情节。故事讲述一个样子极其丑陋的男人，被父母抛弃，于是到马戏团里表演。众人都视他为怪诞的动物，但有些学识之士把他带走、教他说话，把他当作一个人来看待。有一个凄惨无比的情景——他遭父母拒绝，被所有人拒绝，只有极少数人愿意把他当作一个人。有一次，他跟一些漂亮可爱的朋友坐着喝下午茶。故事发生在英国，那是真实的故事——一个身患奇疾且样子丑陋的人，坐着享受热茶；他环顾四周（我每次想起这画面也会感到忧伤），说起自父母抛弃他后，他便没有见过他们；他再环顾四周，接着说：“如果我母亲现在看到我跟这么好的朋友在一起，也许她会爱我。我是多么让她失望。”
让我告诉你，这样实在太可悲了。然而，象人若听到他真切需要听的，不是“看这些漂亮可爱的朋友”，而是听从天上来的那位说：“你是我的爱子，我所喜悦的。”象人若能借着神的灵听见这话，即使是他，也能得医治。现在，我希望你会这样说，你的外表不像他一样丑陋；你的样子不像他一样难看；纵然我们都曾受人冷眼，但你却从未试过像他一样被人拒绝。我们常说：“我若拥有什么什么，我便会讨人喜欢。”如果因着耶稣代罪受死，降临在耶稣身上的能够医治象人，那么当祂降临在你身上，你所有伤痛也必能得医治。你得自由了。除非你得这样的自由，除非你明白这个道理，除非你握紧神的话语和福音的原则，否则你无法向魔鬼说“不”。魔鬼就是敌人；他就是战线；而武器就是为我们信心创始成终的耶稣。我们若忽略这么大的救赎，怎能逃罪呢？
让我们祷告：
天父，我们今天听了很多资讯。我们尝试让不信有魔鬼的听众相信魔鬼确实存在，也尝试告诉相信有魔鬼的听众：魔鬼向我们耍的花样并无特别——并非肉体上的齿痕，而是心中的谎言。求袮帮助我们看见魔鬼在我们里面的诡计。魔鬼或正在以各种手段靠近我们，且说：“你不可能是神的孩子；不要以为耶稣是你的代罪者，祂只是你的榜样。”魔鬼用各种方法走近我们，求袮帮助我们效法耶稣，把魔鬼赶到一旁。我们这样祷告是奉耶稣的名求，阿们！
