耶稣与政治人物

亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们探讨真正的耶稣系列第二部分，主题是“耶稣的生平”。这次讨论的题目是“耶稣与政治人物”。大家请翻开今天查看的经文——路加福音23章，我们来看耶稣的生平，一起来编写耶稣的传记。我们一直在探讨耶稣生平遇到的事件。在复活节期间，我们一般都会看基督受死和复活的事迹。今天，我们会查考耶稣生命终结时所发生的事，我们会探讨其中一件最为人熟悉的事件——就是耶稣第二次受审。我也会告诉大家，在彼拉多和希律来审问前，耶稣第一次受审的经过。

这是路加福音第23章1至25节，请听神的话语：

众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。彼拉多问耶稣说：你是犹太人的王吗﹖耶稣回答说：你说的是。彼拉多对祭司长和众人说：我查不出这人有什么罪来。但他们越发极力的说：他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。彼拉多一听见，就问：这人是加利利人吗﹖既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹。于是问他许多的话；耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力的告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说：你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有作什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。（有古卷在此有：每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。）众人却一齐喊着说：除掉这个人！释放巴拉巴给我们！这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说：钉他十字架！钉他十字架！彼拉多第三次对他们说：为什么呢﹖这人作了什么恶事呢﹖我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。 他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。

这是神的话语。

经文第1节所提到的“众人”是指犹太公会。那些宗教领袖已审问耶稣，定了祂该死的罪。可是，他们不是政治领袖；当时，在罗马帝国统治下，罗马人才拥有政治权力和民事法律权，可以执行法律、判处死刑。至于那里的公会，你也可以在新约其他地方看见，如雅典的亚略巴古——当时的地方议会在宗教、道德和文化方面获得一定程度的权力，可是他们却没有政治权力。因此，如果他们想处决耶稣，便要把祂带到政治领袖那里去。于是，他们就这样行了。当他们把耶稣带到政治领袖那里，便引起一个很大的问题，我真的希望从没有出现那个问题。

当我开始查考这段经文时，我说：“天啊，我看的究竟是甚么？”当你看一段经文时，要做的事情就是问：“这是甚么意思？”即是问：“重点是甚么？”而这段经文重点就是，宗教领袖想杀死耶稣，可是必须带祂到那些政治领袖那里去。于是，他们便起来，说：“这人是个政治领袖，正威胁你们的政治权力。”这引起一个问题，是彼拉多直接问耶稣的问题，我们必须理解这个问题。这问题是：“耶稣，你有甚么政治理念？”我发现这是整段经文的重点。我说：“天啊，为甚么我们要查考这段经文？为甚么我不选其他经文呢？”我来解释原因吧。

“耶稣，你有甚么政治理念？你是否政治领袖？假如我们跟随你，是否要遵从你的政治纲领？”这就是经文引起的问题，我有好些年因耶稣的响应而感到懊恼。我现在已不再感到懊恼，可是我仍然看到自己之所以常常感到懊恼，是因为耶稣给彼拉多的回答非常含糊不清。我从前总觉得祂的响应模糊得让人生气，可是今天我可以在这里告诉你，耶稣的响应其实模糊得非常美妙且很有智慧。祂的回应模糊得深邃、谨慎、刻意。因此，我们需要花点精神和心思认真反省思考。耶稣的响应模糊得如此刻意又充满智慧，是因为耶稣只能够这样做，其他任何的响应只会更令人困惑、更不合情理、更令人厌烦。耶稣不是要拼命争取甚么，而是要把真理带给我们。

耶稣模糊的回应。

首先我们来看看那个极其模糊的回应是怎样的。在路加福音第23章，彼拉多问耶稣问题，这个问题在每一卷福音书里的记载都是一样的。四位福音书作者——马太、马可、路加、约翰，记载事情的方式其实都很不同。以我理解，他们所记载的事迹从不互相抵触，但他们绝对从不同的角度为读者叙述事件，各自负责把不同的事件告诉世人。因此，如果你看到同一个事件在四卷福音书里都有记载的话，你便知道那事件是多么重要和关键。非常有趣的是，每一卷福音书都记载了彼拉多提出相同的问题，不但问题的用语一样，连耶稣的响应也是一样。

彼拉多所提出的问题是甚么？他问耶稣：“你是犹太人的王吗？”这是甚么意思？我来为大家翻译，大家最好先理解翻译的意思。当你听到那个词语，马上便会想：“哦，我猜彼拉多的意思是说：你是弥赛亚吗？”不，彼拉多的意思不是这样。你看看第2节，他们说的其实是：“彼拉多大人，这就是那人的罪状，请你以此定他的罪。”“耶稣唆使人不要遵从凯撒，而要遵从祂；祂不想百姓遵从凯撒和你，只想百姓遵从祂；祂计划使自己成为政治领袖，祂有政治的目的和计谋。”因此，彼拉多在第3节所问的问题，并不是说：“你是弥赛亚吗？你要把救恩带给世人吗？你是从天上来的吗？”不，绝对不是。彼拉多的意思是：“你有没有任何政治目的？你来这里是否要与凯撒和我作对？你是否政治人物？”这就是问题的真正意思，而这其实是一个很大的问题。

路加福音第24章中有个精彩的故事，叙述在以马忤斯的路上，其中一个门徒在基督死后表示极度失望。你知道他说甚么吗？他说：“我们还以为耶稣会救赎以色列。”他的意思是甚么？我们往往会把一些说话加上属灵意义，其实那门徒并不是说：“我们渴望耶稣来救赎以色列，但祂没有这样做。”他的意思是：“我们一直受压迫，一直在罗马人的轭下受压制，我们以为耶稣真的会救赎我们。”

你知道“救赎”这个词的意思吗？意思是从奴役中释放出来，不再是奴隶的身份。你看，不仅是敌人，连朋友都在问这个问题，每个人都在问这个问题：“耶稣，你是否政治领袖？你有没有政治纲领？”耶稣的答案，就是问题所在。在每一卷福音书里，耶稣的回应都是一样。我们看到完全相同的用字。用字相同的回答一直保留在福音书里，非常清楚地显示这的确是耶稣的响应。在希腊原文中，耶稣只简单地说了两个字：“你说。”

耶稣所说的就只有这些。要翻译这一句其实非常困难，可以有很多不同的翻译版本。翻译者不能只直译为中文。如果他们直译为“你说”，那么读者便无法理解。例如，这里他们翻译成：“对，你说的是。”我希望你们知道，这个翻译方式令说话者的意思过于正面，听起来耶稣好像在说：“对，我是，就如你所说的一样。”

你们有没有听过《万世巨星》（Jesus Christ Superstar）这出摇滚音乐剧？故事描写耶稣受难前最后七天所发生的事情；在其中一幕，彼拉多说：

“我们全都知道你已成为触目的人物，不过你是王吗？你是犹太人的王吗？”

耶稣说甚么？祂说：“这是你说的。”听到吗？这个翻译又太负面了。如果有人说：“你是这样的吗？”然后你说：“这是你说的。”这听起来好像是否定的意思。可是在这里，当彼拉多问：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“是的，就如你所说的一样。”这听起来好像是肯定的意思，可是耶稣实际说的其实是：“你说。”这句话的意思刚好夹在中间，模糊得非常美妙，没有指向任何直接清晰的答案。答案非“是”，也非“不是”。

为甚么耶稣这样对我？为甚么祂这样对你？我想这是我们该问自己的问题。为甚么祂的响应这样含糊不清？所有福音书作者都清楚表示，这个绝对含糊、绝对中立的响应其实非常重要，可以帮助我们理解耶稣到底是谁；否则他们不会这样完整地保留他们的对话，也不会在每一卷福音书里仔细记载这事件。另一个原因是，彼拉多所问的问题根本不是一条公平的问题。如果我来问你这样的问题：“你还有没有逃税呢？”你怎样回答？

如果你从来没有逃税，那么你直接回答“有”或“没有”，其实都在误导我。我的意思是，有些问题就是以这样的方式提出来，直接回答比起含糊不清的答案更容易误导人。这就是他们其中一个问题，彼拉多并非以普通方式问：“你是否弥赛亚？”而是问：“你是否政治人物？”耶稣拒绝直接回答“是”或“不是”，为甚么？因为耶稣有一个独一无二的掌权方法——就是我们在这里看到的，也是路加很努力想让人明白的。

耶稣没有说“是”，因为如果祂说“是”，祂的意思就是：“对，我现在就率领军队，来除灭你们。”事实上，在约翰福音第18和19章，有一段很长的经文描述这件事。根据约翰福音，我们知道耶稣在受审时向彼拉多说：“我的跟随者并非来争战。”如果耶稣要说“是”，那么祂会这样说：“对，我只是个政治人物。我来是要进行游说，我来是要争取选票，我来是要扩充军备武器，我来是要集结军队。我来就是要这样作。”

相反，如果耶稣说“不是”，那么事情也同样绝对会误导人。为甚么？因为如果祂说：“不，我不是政治人物。”祂真正传递的意思是：“我只是属宗教的人，只会让人在个人层面方面得着平安，我在现实的各方面、在生命的各个部分都没有任何控制权。噢，我来只是在个人生活上给你们平安和喜乐。”当然，有很多人想听这些话。很多改革派的人希望听到耶稣说“对，我是政治人物。”而很多保守派的人则希望听到祂说“不，我不是政治人物。”然而，耶稣并不会这样做，祂不会这样做。为甚么不这样做呢？

耶稣的回应，狭义来说就是：“我不是政治人物，也没有政治纲领。”但广义来说则是：“我与政治密不可分。”这是甚么意思呢？我们每个人都该这样问问自己。从哪个层面来说，耶稣完全不属政治呢？又从哪个层面来说，祂属政治呢？这是耶稣自己所说的，不是我说的。这不是由于我想保持平衡和中立，也不是由于我不想得罪任何人，所以才说得模棱两可。这个精彩的中立说法从何而来？就是耶稣。祂的方法比我能想到的更平衡可取。耶稣在哪些方面属政治，在哪些方面不属政治呢？祂在甚么情况说“不，我不是”，又在甚么情况说“是，我是”呢？

耶稣不属政治。

首先，从哪个层面来说，耶稣不属政治呢？路加在这里的重点是，宗教领袖看见耶稣拥有某些权能，因而害怕祂，但政治领袖却完全不相信祂有任何权能。我看过很多描述耶稣的书，有些大致上写得很好，我也很欣赏；但书中往往有一点会出错。举例说，美国神学家约翰．霍华德．尤达（John Howard Yoder）于1972年出版了一部非常精彩且极具影响力的著作，名叫《耶稣政治》（The Politics of Jesus）。他说：“耶稣一直威胁着政治势力，因为祂不断鼓吹建立平等、没有暴力的社会，而这样的社会则会对政治势力造成极大的威胁，于是他们想尽办法打压耶稣。”然而，这个说法跟我们今天所看的经文刚好相反。

路加要说明的是，如果希律和彼拉多这两个为权力癫狂的人认为你对他们的政权有半点威胁，便会将你的头砍下来。只要你向他们展示丁点儿政治威胁，他们便会这样做。这里的希律是大希律王（Herod the Great）的儿子；大希律王就是在伯利恒大肆屠杀无辜者的人。如果他认为自己的儿子、女儿或妻子对他的政权有半点威胁，也同样会取下他们的首级。凯撒‧奥古斯都大帝（Caesar Augustus）曾经这样讽刺说：“做希律王的猪，比起当他的孩子，更有机会存活。”这里的希律是大希律王的儿子——希律‧安提帕斯（Herod Antipas），他与他的父亲没甚么分别，彼拉多也没甚么分别。他们不是普通人，他们不是诚实正直的人，并非真的来调查耶稣的审判案件，他们不会说：“我们不能杀这人，因为他并没有犯罪。”这不是他们的想法，他们也不会做这样的事情。他们不杀耶稣唯一的原因，是因为他们一点也看不起祂。

你没有看见那些宗教领袖嘲弄耶稣，也没有看见那些宗教领袖给耶稣穿上袍子扮作王的模样。希律和彼拉多嘲弄耶稣的时候做了甚么？路加告诉我们，希律的兵丁嘲弄耶稣，给祂穿上袍子扮作王的模样来戏弄祂。约翰当然也有这样记载。兵丁这样做，彼拉多也这样做；他们把荆棘冠冕戴在耶稣头上，为祂披上紫色长袍。他们又鞭打耶稣，说：“如果你是先知，告诉我们打你的是谁？”然后，他们假装屈膝拜耶稣，说：“恭喜，犹太人的王啊！”

他们为甚么这样做？宗教领袖没有这样做，只有政治领袖才这样做，因为他们完全鄙视耶稣，认为祂没有半点威胁，也没有任何权能。他们一边鞭打耶稣，一边说：“如果你有权能，如果你有任何政治权力，就使我们住手吧。”当耶稣在希律面前，为甚么希律对耶稣那么感兴趣？其实，希律只是对政治权力感兴趣；他想看神迹奇事，想叫耶稣使人瞎眼，想看火好像雨一样从天而降。他想看耶稣的权能，但耶稣不会这样做。耶稣默然无声，甚么都不做，他们便戏弄祂，彻底鄙视祂。我认为《万世巨星》这出摇滚音乐剧中有很多地方都歪曲了圣经的记载，虽然大部分剧情都很有趣。其中有一幕彼拉多第一次遇见耶稣，他说：

“这受伤的人、阻塞我门廊的人是谁？……

噢，原来这就是耶稣基督，我真的有点意外。

祂看起来多么弱小，一点都不像君王！”

他们就是这样鄙视耶稣——完全看不起祂。为甚么？他们之所以这样鄙视耶稣，是因为耶稣对权力的定义与人类政治体系完全对立。人在政治上得到权力的途径，跟耶稣掌权的方式实在完全不同，你可以在经文中看到这一点，这就是为甚么他们无法明白其中的道理。

世俗的政治权力

首先，人类政治权力的定义就是高压强制。高压强制，就是强迫的意思。我想有能力控制别人——这就是权力。在约翰福音里，彼拉多问耶稣：“你是王吗？”耶稣说：“我特为给真理作见证。”然后彼拉多问：“真理是甚么呢？”彼拉多其实在嘲笑耶稣，意思是说：“我们来讨论一下权力、信仰、道德劝告和看法吧。我们来讨论一下权力。拿起你的武器吧。制定政策——我可以借着政策控制别人做任何事；我可以立法；如果有人不服从，我可以惩罚他们。这就是权力。”耶稣并非这样。

首先，人类政治体系认为真正的权力就是能够强迫别人、控制别人。其次，他们认为真正的政治权力是抬举自己。“抬举自己”就是提升自己的名望、名声、荣誉。那就是名声，就是政治的本质——你要争取荣誉，要让人知道，要吹捧自己，说“看我做了甚么。”如果你必须要承认软弱，那么承认软弱的方式也只可以是为了让自己看似更强。你要抬高自己；你要努力求存；你要救自己；你要提升自己的名声、形象。

耶稣不仅与他们完全不同，祂更一声不响，不为自己辩护。耶稣基督的信念是：祂不坚持自己配得拥有的东西，反倒虚己、谦卑顺服；祂取了奴仆的形象，让别人得荣誉，甘愿牺牲自己。政治体系谈论的是真正的权力；而你却可以谈论牺牲、温柔；也谈论光、道德、信仰和真理。人们所谓真正的权力，是高压的权力，是强迫、控制别人的权力；他们所谓真正的权力，是自我吹捧、争名夺利、建立好名声。你看，要所有人支持，要民望上升。这是世俗的权力。

耶稣真正的权能

这是耶稣所做的事情。耶稣在这里告诉我们，真正的权能是甚么。我会逐点按次序说明，但其实它们是并行的。第一，真正的权能使人改变，并非控制人。真正的权能改变人，而非控制人。真正的权能使人从心底开始改变。这就是真正的权能。耶稣在约翰福音第12章说：“我若从地上被举起来，当我牺牲受死，就要吸引万人来归我。”在每次节目中，我都描述耶稣——描述祂的牺牲，描述祂的软弱，描述祂为我们所作的事——当中具有一股吸引力，你的心敞开，你的心开始融化。这是甚么？你在改变，而非被控制。耶稣说，真正的权能不是控制人，而是使人改变。祂说：“因此，真正的权能不是抬举自己，而是开放自己、倒空自己。”

我们来看看该如何实际应用耶稣的话，这才能在生命中发挥作用。看看你与人的关系——也许你想改变别人，你想他们接纳你的建议，你想重新塑造他们的性格，你想帮助他们，你多么渴望见到他们整个人从心底开始改变；那么，你便要甘愿受伤，放弃自己的隐私，让他们进入你的生命中，让自己显得脆弱，让自己受批评和指责。相反，如果你只想抬举自己，只想安然无恙，只为利益才承认软弱；那么，你只会控制人，而非改变人。控制总是与抬举自己一起出现的；而改变总是与开放自己、牺牲自己、受伤和失去一起出现的；总是与失去钱财、失去时间、失去面子一起出现的。

他们为甚么嘲弄耶稣？因为他们说：“如果你有权能，就阻止我打你吧。”“如果你有权能”——这是重点。“如果你有真正的权能，你大可以救自己。”这是他们在十字架前所说的话，而他们就是那些政治人物，而非宗教之士。宗教之士知道耶稣有权能，这就是他们讨厌祂的原因。他们知道耶稣有权能，因此非常恐惧。政治领袖却嘲弄耶稣，耻笑基督信仰、耻笑基督。他们认为真正的权能就是控制别人、拯救自己，所以他们鞭打耶稣的时候说：“阻止我。如果你有权能，就阻止我吧。使我瞎眼吧。从天上降火下来，阻止我吧。动动你的指头吧。”

你知道吗？政治权力对耶稣最终极的嘲笑是，当耶稣被挂在十字架上，他们说：“他救了别人，却救不了自己。”在这里，你可以看到一个矛盾，因为人类的政治权力说，拯救别人的方法就是先拯救自己。可是，他们当时所见的耶稣却完全无法救自己：祂被鞭打、被唾弃，戴着荆棘冠冕、头破血流，在十字架上垂垂死去。他们看不见的是，耶稣能够拯救别人，因为祂不选择救自己。这就是耶稣强而有力的救赎。如果当时耶稣基督救了自己，便无法救我们；如果耶稣基督救我们，便不能救自己。这才是真正的权能，因为耶稣基督甘愿成为软弱，而这就是最终极的权能。当你本来并不需要成为软弱，当你的能力本来已经足够有余，但却甘愿牺牲自己，这就是真正的权能。

各位，你们有听过法国统治者拿破仑（Napoleon）吗？我不知道原来他在生命快要终结的时候信了主。我最近在看他战败后流亡时所写的著作，我不清楚他是否真的成为基督徒；如果有人知道想告诉我，请给我介绍一些书籍，让我认识更多吧。拿破仑所写的一些文章令人非常惊奇，其中他说：“我在强暴的根基上建立王国，我的王国最终瓦解了；耶稣基督在爱的根基上建立王国，祂的王国坚固立稳，直到永远。”

耶稣基督之所以没有还击，耶稣基督所做的一切之所以与人类政治体系的观念完全相反，是因为那一切都不是真正的权能。人们以为权力就是那样子，但那其实并非真正的权能。真正的权能不是用来强制压迫人的，这样的权力终有一天化为乌有，但能改变人的权能却永远不会消逝。用来提升自己的权力会为别人带来压迫，终有一天也会消失，但使人开放自己和倒空自己的权能却会带来改变，这才是真正的权能。

最大的矛盾就在于此，耶稣站在彼拉多面前，彼拉多手中掌握耶稣的生死。他们不知道耶稣基督只需要微微动一动小指头，捆绑祂的锁链便会马上折断，火便会从天上降下，兵丁脸上的笑容将会消失，官长也会在路上倒毙。耶稣要做的就只是点一点指头，他们便会全部丧命。这样的话，神所预备的救赎便无法完成，我们也不会在这里，不会做现在所做的事情。这就是权能——耶稣的时代至今两千多年，看这权能仍然存在。政治权力——狭隘的政治权力——就是强制、压迫的权力；订立政府政策的权力；提升自己的权力；众人都借此做自己想做的事情。可是这些权力非常有限，这一切都只是表面的权力，肤浅的权力，耶稣基督拥有的权能绝非这样。

耶稣属政治。

现在，我们继续讨论下一点——耶稣在哪一个方面属政治呢？这是甚么意思？我来很快解释一下吧。首先，来看看实际的应用方式。这就是为甚么耶稣基督一定要给一个模糊的答案，不直接准确地说明祂的政治角色和立场。有些人来认识基督信仰，首先让他们失望的事情，就是耶稣的政治角色和立场。他们说：“等一等，我是属于这个派别的，有自己的政治立场。我有点担心基督信仰。我很害怕，不确定基督信仰会否强迫我做这样、强迫我做那样。在我成为基督徒之前，我想知道耶稣的政治纲领。我想知道如果我成为基督徒，是否要相信这些、相信那些？是否要投票赞成这些、那些？我希望先了解！”你这样说其实代表你想自己控制一切。如果耶稣基督给你祂的政治纲领，而你又有权选择接受或拒绝的话，那么祂并非真是你的王，祂并不是真正的王，你才是王。

在你认识耶稣之前，你到底怎样可以知道这世界需要甚么呢？耶稣基督没有给你任何政治纲领，因为祂说：“我想你先认识我，我不想你说：“如果我成为基督徒，是否要变成这样？是否要持这个立场或那个立场？”祂说：“你到底要怎样才会明白呢？你还在问这样的问题，就代表你还坐在自己生命的宝座上。我才是真正的王。”耶稣含糊地回应，就是为了令你真的让祂做主。这样，当你往祂那里去，祂掌权的新方式便能在你生命中发挥功效。当然，你会改变。不管你是谁，我从没有见过任何人不因耶稣而改变他的政治立场。

亲爱的基督徒朋友，你们也要留心听。我是否在说你不应参与政治呢？有人大概想这样问我，所以我会很快解释一下。对于这条问题，答案当然“不是”！我来告诉大家一个重点，人类的政治为甚么会这样？这是否唯一可行的方式？提升自己？永不让人看见你不安？永不承认自己犯错？做每件事情都邀功？压制别人——这就是真正的权力吗？这是否掌握政权的唯一方式？当然不是，但为甚么大多数人都采用这方式？

政治就像性一样——你都明白，不是吗？想一想，路加福音第7章，你记得那个女人吗？那个女人是个妓女，她打破颈项上的香膏瓶，把香膏倒在耶稣脚上，记得吗？她这样做其实是说：“我以前以为真正满足人灵魂的就只有性，我以为性就是推动世界的基本要素。然而，我现在发现原来性是灵性上的事情；我发现我尝试透过性去换取的东西，原来只有耶稣能够给我。我希望得到亲密的关系，希望得到安全感，希望得蒙接纳。我一直以为我在性里面可以得到我想要的东西，可是原来只有耶稣能够给我。”于是，她便将对性的追求放在耶稣脚前。这不是说她以后不可以有性行为，而是她以后不会再以性为偶像，而性也无法再辖制她。她的身份不再是妓女，她也不再作性的奴隶——永远不会。

其实，政治就像这样子。“怎么说呢？”有很多人都这样问我，他们说：“好吧，我来问你，从政治角度来说，你的教会是怎样的？”换句话说，他们的意思就是这里表面是宗教，但内里全都是政治。不！不！正确的说法是：表面是政治，但内里全都是宗教。在政治上，如果你不认识主耶稣基督，那么你会透过政治手段，来达成只有神才能做到的事情；你希望自己有影响力；你渴望自己变得重要；你希望有一份使命感；你希望这样说：“我可以改变世界，我真的可以改变世界。”政治只能带来某程度的改变，如果你将政治变成偶像，那么你整个人也会随之转变。假如你属保守派，你会将商业市场活动变成偶像；假如你属自由派，你会将国家政府变成偶像；然后你说：“这就是解决所有问题的方法”，就好像那女人借着性去换取一些只有神才能够给她的东西——亲密的关系。

你可以利用政治去尝试得到一些只有神才能够给你的东西，那具有影响力的使命。改变世界——只有借着神才能做得到。在参与政治之先，彼拉多首先要像那个女人放下香膏一样，他需要放下他的权位。仔细想一想！耶稣大可以把权位归还给他，耶稣没有说：“噢，你现在是基督徒，不可以参与政治。”不是这样。坦白说，要是玩弄政治的话，在政治上，彼拉多就最终不会卷入如此混乱之中了。

那么，耶稣在哪一方面属政治呢？你看，一方面，耶稣没有说：“是，我是政治人物。”因为祂要显明祂不是，祂没有给你任何政治纲领。你若要成为基督徒，并不用先考虑政治立场的问题。你千万不要这样做，否则祂便无法作王。另一方面，耶稣也没有说：“不，我不是政治人物。”祂没有说“是”，也没有说“不是”！为甚么？因为最终耶稣向你作的，就是完全改变你生命中的每个部分。如果你想知道这如何灵活地发挥效用，那么看看路加的描述吧。路加不只是告诉我们，因为希律和彼拉多说耶稣不是政治人物，所以祂就不是。路加以此方法指出耶稣实际上并非政治人物，祂并非为此而降世。耶稣并非为此而来到世上，因此，不要以为基督信仰实质上只是关于政治而已。

然而，另一方面，其实故事里还有第三位政治人物，你知道吗？还有第三位政治人物。彼拉多、希律，还有一位——就是巴拉巴。没错！他是真正的革命叛乱者。当时，他被关在狱中。逾越节有个惯例，就是释放狱中其中一个囚犯。虽然路加没有说明，但我们从其他三卷福音书得知这是彼拉多的主意。彼拉多出来说：“我并没有意思要处决这人，我给你们一个选择。你们要我惩治他，可是你们现在可以选择，要我释放那一个给你们﹖是耶稣还是巴拉巴呢﹖”

巴拉巴是真正的革命叛乱者。换句话说，巴拉巴被关在狱中，是因为他真的犯了法，而耶稣将要承受巴拉巴本该受的刑罚。当然，彼拉多有点苦恼，没有想到会事与愿违，因为他把两个耶稣放在自己面前。你们知道巴拉巴的名字其实叫耶稣吗？你们知道巴拉巴就是“父的儿子”的意思吗？因此，我们在经文看见两个父的儿子——两个耶稣。彼拉多说：“你们想要哪一个？”当然，众人都说：“我们要巴拉巴。”为甚么？路加其实想说明，耶稣从某方面来说是个革命者——非常另类的革命者，截然不同的革命者。

巴拉巴和耶稣的故事之所以出现，是因为巴拉巴就是你和我。耶稣基督为了有罪的巴拉巴代罪受死，于是巴拉巴得自由。你脑海出现甚么图画？有没有看见一种羞辱？福音书作者路加尝试指出，我们就是巴拉巴。你可以想象一下巴拉巴的情况吗？他本来被关在狱中，准备钉十字架；他在想象自己怎样窒息而死、想到手上的铁钉；然后他听到外面的群众大喊：“把他钉十字架！把他钉十字架！”于是他心里想：“噢！天啊！我随时要死了。”接着，他听到兵丁进来开门，他便说：“噢！天啊！现在就是了。”可是，兵丁却对他说：“你得释放了。”巴拉巴大概会问：“我怎么得释放？”

兵丁板着脸，麻木地说：“这边，出来吧。”兵丁把巴拉巴带出来，给他看看发生了甚么事。巴拉巴会说甚么？他大概会说：“等一等，祂背着的原是我的十字架，祂手上钉着的原是我的铁钉，祂竟然代我受死。”历史上只有巴拉巴一人可以直接实在地说：“我在呼吸耶稣的呼吸，我得释放了。”你们看到经文最后部分说了甚么吗？彼拉多释放了巴拉巴。

这就是福音。神使无罪的耶稣成为有罪，好让我们借着相信耶稣可以在神面前得称为义。你知道为甚么耶稣沉默不语吗？你知道为甚么耶稣容让他们鞭打自己吗？因为耶稣在承受我们的刑罚。祂承受的就如一个罪人该承受的一样。祂说：“惩罚我吧。”祂对我们是如此真诚、如此信实；如果你接受这一切，便会发现有一点是多么有意思：耶稣为你受死，不单使你罪得赦免。这里，神学家称耶稣和巴拉巴这事件为“一举两得”，你得到“神双重厚待”。

耶稣受死，不仅使你的罪归到祂身上，更将祂的自由归给你，将祂的义归给你。你现在就好像从没有犯过那些罪一样，现在神按你的本相接受你、爱你。这是彻底革新的观念！绝对彻底革新的观念！为甚么？你知道这是甚么意思吗？这里指的是，你的身份、财产、公民身份、种族、文化、社会地位……现在对你来说，这些东西没有一样比耶稣更重要。这就是说，你对于政治、文化、社会地位的整个态度都改变了，你可以自由自在过美好的生活。你不用争斗，也不再活在痛苦之中，因为你的身份不再建基于你的种族或地位，而是耶稣；你的身份不再建基于你的财产或职业，而是耶稣。这样，你突然彻底改变，在各方面都彻底得着释放，对一切事物的态度都彻底改变。耶稣与政治的关系实在密不可分。我来这样总结吧。

已故的汤姆‧斯金纳（Tom Skinner）是一位非洲裔美国牧师，曾定居纽约。在1970年，他在美国的厄巴纳宣教士会议（Urbana Missionary Conference）中传讲信息。我有几个朋友参加了会议，我并没有参加，只是听过讲道的录音。当时我刚刚信主，还未够深入听这篇信息。信息的尾声有一段立志奉献的时间，为甚么？因为我们相信改变世界最好的方法，就是以福音——耶稣基督的恩典充满世界。世上大概没有其他方法比这方法更创新、更具政治革命性的了。如果有时间，我会详细告诉你。你知道“反奴隶制”的概念是从何而来的呢？没有任何人、任何地方、任何文化想到奴役人是错误的行为。据我所知，“反奴隶制”的概念之所以出现，是因为人们终于真正思考福音的真义。在历史上，“反奴隶制”的概念是从18世纪末，人们开始对传福音有所觉醒而萌生的，这就是汤姆‧斯金纳之所以用了巴拉巴的故事结束整篇讲道的原因。

他说：“巴拉巴是一个革命者，他策划破坏当时的政治体系，渴望推倒那些政治人物，甚至想杀死他们。那么，为甚么人们想释放巴拉巴呢？巴拉巴也计划毁灭那些宗教领袖，因为他视宗教领袖为当时政治体系的一部分。巴拉巴是个危险人物，为甚么人们想释放他呢？这是因为如果他们释放巴拉巴，他最多只会发动另一场骚乱或暴动，他们只需要通报国家军队，派一队坦克部队来镇压就行了。他们很轻易便能制服他，或搜出他的枪械武器，或搜捕他的住处。你总有方法制止巴拉巴，可是你怎样制止耶稣呢？你怎样制止一个虽然手无寸铁、没有坦克军火，也能震动整个罗马帝国的人呢？他们以为会有方法，认为必须马上把耶稣剪除；于是，他们要求释放巴拉巴，因为他们总有方法可以阻止巴拉巴。他们说，这是我们唯一的机会，我们不想被耶稣管辖。于是，他们便杀死耶稣，并将祂埋葬；然后说，这将会是我们最后一次听见这个革命者的名字。”汤姆‧斯金纳说：“三天后，耶稣基督终于得胜，成功发动历史上最伟大的政变。”耶稣基督是犹太人的王吗？是。

我们同心祷告：

亲爱的天父，求袮帮助我们明白真正的使命是甚么，懂得如何真正改变世界。借着明白耶稣为我们所成就的大事，借着丰富的属灵财宝，得着力量在世界各地做同样的事，发挥巨大的政治影响力。神啊，求袮帮助我们抱有耶稣的政治理念。奉耶稣基督的名祷告，阿们！