亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们继续查考以弗所书。研读的经文，以弗所书4:25：
所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。
诚实是一个孤独的词语。每个人都是那么虚伪。“你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”十八世纪英国著名诗人亚历山大．蒲柏（Alexander Pope）说：一个诚实的人是神最伟大的杰作。他的意思是，找到一个诚实的人是一件神迹。真的需要神奇迹般的介入才使人变得诚实。
当保罗开始描述基督徒的生活方式时，他是以这一句开始的。他为什么这样开始？我认为他以这一句开始，因为真理是成为基督徒的本质。如果你仔细看，保罗其实给我们两个息息相关但并不相同的命令：弃绝谎言和说实话。弃绝谎言和说实话并不相同。你可能会说：“啊，弃绝谎言的意思就是说实话。”不，因为即使你没有说谎，虚假之灵也有各种各样的方式去占据你。例如，你一言不发，也可以说谎。这里这里有三个人，他们都知道李四没有抢劫银行。第一个人说：“李四抢劫银行。”那是一个谎言。第二个人说：“嗯，我只知道那一晚我在银行附近见过李四。”第三个人知道事情的真相，但他什么也没有说。他们都是欺哄别人的。即使只有一个人真的说了一个谎话，但那些全都是表达谎言的方式。
不仅如此，你也可以向自己说谎。虽然你其实没有说一个谎话，但有各种各样的方式使你陷入虚假之中，被虚假之灵所充满。说谎实际上是成为虚假的一个症状。为了成为一个说实话的人，你必须弃绝谎言。弃绝谎言是什么意思？它意味着真的去爱真理，在各层面上都爱真理。真诚的人怀着一颗诚恳、开放、不偏不倚的心。一个有着诚恳的心灵的人，他的心就像清澈的湖水，你可以看得透湖底：他是一个不偏不倚的人，一个客观的人，一个没有偏见的人，一个不倾向夸大其词的人，一个颇能够接受批评的人，因为他对自己真诚。
除了要说实话、作出真实的陈述之外，保罗在这里说的还有很多。他要指出，除此之外，还有更多。……我们可以按积极的训令去做，就是说实话。我们也必须服从消极的指令，那是指我们要除去虚假。以弗所书4:18说：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”然后，21-22说：“如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人。”
罪恶的本质是欺骗。欺骗的意思是把真实的情况隐藏起来，与现实脱节。因此，弃绝谎言不只是说诚实的话，还有更多。
为什么要诚实？如果你看了上个讲题，你知道为什么基督信仰的道德规范和基督信仰体系与其他道德伦理体系是不同的。我们也在这里看到。你看，你找不到任何道德伦理体系、哲学或宗教告诉你要说谎，包括伊斯兰教的道德规范、儒家的道德规范、人文主义的道德规范、异教的道德规范，以及希腊和罗马的道德规范。人人都说：“要说实话。”可是，为什么你要说实话呢？我们在上个题目已提过，但现在再次提出来。基督徒的生活方式是截然不同的，因为基督徒有不同的动力。
保罗没有说，耶稣也没有说：“要说实话，因为说谎是一件可怕的事情。”尽管说谎真是一件可怕的事情。耶稣和保罗也没有说：“要说实话，因为如果你说谎，你会被抓住。”尽管情况通常是这样。保罗没有说：“要说实话，因为一位绅士永远是一个言而有信的人。”你从没有听到保罗这么说。其他所有的道德伦理体系都是这样说。它们都朝这个方向走。事实上，如果你真是一个男人，你应该表现得像个男人。如果你认为自己是个男子汉，你应该有足够的男子气概去说诚实的话。让我们从另一个角度去看，是的，从长远来看，说话诚实确实会获得成功，在短期来看，并非经常是这样；但是从长远来看，说实话肯定是实际的。当然，说谎是一件可怕的事情，但你没有读到保罗那样说。保罗说的是：“……你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”他正在向基督徒说话。这是在新约圣经里一次又一次发生的事情。
保罗说：“你能够说实话，而且必须说实话，是因为你的身份。你是基督的身体里的一部分。你们互相为肢体，你们是基督的肢体。”伊斯兰教徒、佛教徒、儒家学者，或人文主义者都同意这些命令：不要说谎。不要偷窃。要说实话。要努力工作。施予穷人。每一个人都把这一切事情挂在口边。在这段经文当中，30节说：“不要叫神的圣灵担忧 ……”
你为什么要诚实，最终是因为你的身份。到了最后，基督徒尝试过敬虔的生活，不只是因为不道德的行为是可怕的。基督徒过敬虔的生活，因为在他里面，以及他的意识里，都充满了那些有关你身份的事实。例如，圣经告诉我们，我们必须弃绝谎言，因为我们是与那位真理的神同在。神是一位真理的神。祂不是谬妄的神。祂是实在的。祂是真实的。神是绝对贯彻一致的。祂从不违背自己。因为我们有一位真理的神，我们也与那位真理的神同在，我们里面有真理的灵，因为我们是耶稣基督的肢体，祂是道路、真理、生命，你越想到这一点，你越会说：“我必须说实话。”那是推动一个基督徒说实话的动力。这是一件快乐的事情。这是一件大有能力的事情。这不是一件消极负面的事情。
我必须说实话，不只是因为许多年来，当我还是小孩子的时候，已有不少人向我摇着手指，说我做得不对，所以我现在感到非常内疚。换句话说，一个基督徒说实话说实话，不只是因为不想觉得自己像个傻瓜，或是不想觉得自己像个不道德的人，而是从积极方面看，因为你受到推动要说实话，因为你知道你的主是真理的主，你的神是真理的神，而你是基督的身体里的肢体，基督是道路、真理、生命。这一点非常重要。这就是原因。
如何做个诚实的人？有三个途径可以做到，圣经命令了三方面的诚实。我把它们列举出来，并逐一讨论。真正的诚实不仅是说实话。首先，我们必须弃绝谎言。这意味着我们必须对神诚实。第二，我们必须对自己诚实。第三，我们可以开始彼此诚实相待。我们要那样做，因为我们必须把诅咒逆转过来。
如果我们回到创世记第3章，当亚当和夏娃决意要成为自己的主人，当他们伸出手，说：“我要成为自己的王，我要掌管自己的生命。”他们的本性便立刻崩溃，并开始败坏。这就是我们所称的罪。他们成了有罪的人。他们躲藏起来，这是第一件发生的事情。我们已谈过这一点，但我们必须提醒自己。他们躲藏起来，这是第一件发生的事情。
当神出现时，亚当和夏娃躲避神。不仅如此，亚当和夏娃也互相躲避。他们从前是赤身露体，并不觉得羞耻，直至他们决意要成为自己的主人，便完全改变了。你听到吗？当你一作出决定，说：“我要为自己而活。我要把自己的荣耀、自己的幸福，自己舒适的生活，以及自己的良心，放在首位，高于一切事物之上；我要为自己而活；我一个人白手兴家。”你便与其他人隔绝，在别人面前隐藏自己。
你不能让别人看到真正的你是怎样的。你不能让他们看到你的弱点。你不能让他们看到你的问题。你可以巧妙地透过一个形象来掩饰这一切。亚当和夏娃立刻互相躲避。他们不能再接受那种完全的赤身露体、脆弱和敞开。当神来到时，他们必须躲避神。不仅如此，他们哄骗自己，当神说：“亚当，你似乎不像平日的你。”亚当说：“是夏娃要我这么做的。”神来到夏娃那里，说：“夏娃，究竟发生了什么事？”夏娃说什么？“是那蛇要我这么做的。”至少撒但有胆量说：“是的，是我做的。”亚当和夏娃立刻推卸责任。他们没有说自己做了什么。相反，他们必须为自己所做的事情找借口。他们正在躲避自己。因此，弃绝谎言的意思是我们必须把诅咒逆转过来。这只能靠着圣灵的力量才做到，但我们与圣灵同工。
如果你是基督徒，你必须不断地为自己列一份清单，并且说：“我在这方面做得怎样？我是否正在扭转自己躲避神的自然状态和倾向呢？”其次，我也躲避自己，所以我不想跟自己说实话。最后，我也想躲避别人。基督信仰的道德伦理把这情况逆转过来。难道你看不见基督信仰比那些只判断撒谎是不明智的道德伦理规范更彻底、更深邃，并且没有那么肤浅吗？圣经说撒谎不但不明智，而且否定神的身分，也否定你的身分。谎言从开始已扭曲了你的生命，并且它正在毁灭世界。这是罪恶的本质。它使那股活跃的邪恶势力在你生命中有机可乘。你必须弃绝谎言。请谨记自己的身分！并知道祂是谁！这是截然不同的处理方式，并不是说：“嗯，如果你是一个正派的人，你当然会说实话。”这是真的，但这说法十分肤浅。
你如何对神诚实？首先，罪恶如何在你的生活里运作？这是一个重要的问题。圣经告诉我们，罪恶不仅是败坏的行为，也包括做错事，或破坏规则。圣经告诉我们，罪恶在你的生活中是一股活跃的力量。在罗马书第7章，保罗称它为律法。当你读罗马书第7章整章经文时，你会感到有点混淆，因为保罗谈到那个律。他在22-23说：“因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”你读到这段经文，你说：“保罗所说的律是什么？”保罗的意思是，在我里面有活跃的邪恶本则。它是活跃的。它是一股活跃的力量，圣经也说，谎言是那股力量推动我们的主要方式、控制我们的主要方式，和辖制我们的主要方式。谎言是罪恶在你生命中运行的主要方式。例如，每当你读到圣经谈及撒但时，你看到圣经说撒但是说谎之人的父，也是黑暗之父。日后，当我们读到以弗所书时，我们将会谈到撒但。撒但有一个令人迷惑特质，他对此感到非常高兴。现在，我们用这种方式去看，撒但是一个个体。他是一个真实的个体。另一方面，他又化身为罪恶，因此他代表罪恶。我们可以看到有关撒但的事情，一般而言，也可以在罪恶方面看到。圣经再三指出，撒但主要是透过谎言在你的生活中运作。“撒但”这个词的意思是起诉者、控诉、控告者。撒但是黑暗之父。这意味着他借着我们对真理的无知，使我们陷入黑暗中。他就是这样控制我们。他借着我们对真理的无知来控制我们。
所以，我们有一节像使徒行传26:18那么伟大的经文，路加说：“……要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神…… “撒但的权势就是黑暗的权势。以弗所书4:18说：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”你不认识真理意味着你是在罪恶的控制之下。罪恶借着谎言主动地控制你。幸好我们生活在一个接受心理治疗的文化里，所以我们至少对此有一些概念。举例说，有一个父亲有两个女儿，其中一个长得很漂亮，另一个不是那么漂亮，只是相貌平庸。如果父亲透过言语或非言语的表达方式对第二个女儿说：“你知道，由于你不及我另一个女儿那么漂亮，所以我喜欢她，多于喜欢你。你不及她有才华。你也不及她令人眼前一亮。”如果事情真是这样，那个女孩听到的是：“我不是那么宝贵，我不是那么有价值，因为我不是那么漂亮。”这当然是一个谎话。这不是圣经真理。圣经没有这么说。这是一个谎话，会扭曲那个女孩的生命。我们都知道。
真正的问题是，正如我所说，在一个接受心理治疗的文化里，人们有一种倾向，当谈到这一点时，我们都认为自己几乎完全是受害者。人们向我们撒谎，这会扭曲我们的生命。我很害怕，因为我们的心里是邪恶的，那些谎言是从我们自己的心里产生。我知道情况确是这样。我和妻子在教养我们的孩子时，不断看见这种情况。试想象一下。还记得刚才所说的那个女孩子，在她成长阶段，她的父亲对她说：“你很丑陋。你不够漂亮。”因此，她的生命被那个谎言扭曲了。试想象一下。她来到父亲那里。那时她十五岁，她说：“我想要一辆摩托车。”她的父母坐下来，说：“亲爱的，我们和你都负担不起一辆摩托车。即使你可以勉强买得到一辆摩托车，这是胡乱地花费你的金钱。而且对于你这个年纪的孩子来说，摩托车是一件危险的玩意。为着这些原因，我们不批准你这样做，绝对不准。”她望着父母，说：“如果你们爱我，你们会让我拥有一辆摩托车。”现在小孩很早便懂得如此要求了。当你对你的孩子说：“我很抱歉，你们不能吃冰淇淋。你们已经吃了太多甜点。”然后，他们望着你，说：“如果你爱我们，你会买那个冰淇淋给我们。”随着时间过去，情况变得越来越糟。你看着他们，你开始察觉到，是他们的骄傲，是他们的自我，才产生这样的谎言。他们想相信这些谎言，这样他们就可以证明自己的怨恨和愤怒是有道理的，也可以证明他们自以为比你聪明是有道理的。如果最终有一天，那些孩子真的这样相信，将会有什么事情发生？
如果父母的回应不是精彩万分，不断地给予孩子证据去压倒在孩子心里长成的那个谎言，会怎么样？如果他们是相信那个谎言，那将会扭曲他们的生命吗？他们说： “你没有买那些东西给我。你没有把那些东西给我。你不给我自由。你恨恶我。没有人爱我。”这谎言从何而来？它是否从外面来的？这谎言源自内心。各种谎言都能进到心里，扭曲你的生命。“神啊，如果你爱我，你总不会让这种事情在我身上发生。”你们很多人心里都有这种想法。这谎言藏在内心深处。有趣的是，这些年来，你们很多人甚至知道这谎言藏在心里，却不知道该怎样处理。另一个善意的谎言是：“如果你觉得这是对的，那必定没错了。”“那是一个很大的谎言。很难从你的心里把它除去。这谎言不断地通过你的思想，但不管怎样，它正通过你的思想。那么，一个人如何才能避免那些扭曲的思想？你所面对的每一个问题都是基于一个在深层运作的谎言。如果你说：“你看，神若是爱我，祂不会让我这样受苦。”你必须查考圣经怎样谈到苦难，你会发现你错了。忧虑常是一个谎言所引致的结果，它基本上说：“神不知道祂在做什么，但我知道什么事情是应该做的。”当你不愿意真正看到自己对神所欠的债时，苦毒便无可避免发生了。
基督徒理解这一点。你有没有留意，当你在真理的大能之下，你若正在聆听一篇使你知罪的讲道，你若正在读一本使你知罪的基督教书籍，或者你正在读圣经，真理显明出来。真理在动工，几乎把那忧虑消去，好像进行放射治疗一样，那个肿瘤开始收缩。你说：“哇，我到底在担心什么？我已完全忘记了神的智慧和能力。”这意味着你一直是在谎言的影响之下。我们所有的问题都源于此。真正的问题是，当你离开真理的大能，那个肿瘤便开始重新长出来。你必须不断地给它进行放射治疗。换句话说，如果你想制止保罗所说在你生命中出现的那股活跃的邪恶势力，你必须创建一个布满真理的专区。你必须用真理来充满你的思想。你必须借着接受神的话语，诚实地面对神，不管你觉得神的话语是否正确，不管你是否喜欢它，你都要努力寻求。
你也许听我说过这个比喻。你努力用心明白真理，使它在那里着火。这句话引自十七世纪英国一个清教徒理察．巴克斯特（Richard Baxter）。他说：“努力用心明白真理。”有人说：“我相信神是全能的，祂充满智慧和慈爱。”这样说还不够好。你相信这话吗？当你努力用心明白真理，你的忧虑和恐惧便完全除去。你知道并没有达到这种景况。因此，你仍然是在那个谎言的影响之下。你必须诚实地面对神。你必须借着福音把真理存在心里。
其次，你必须借着悔改诚实地面对自己。我们在这里谈的是“藉福音而来的谦卑”。藉福音而来的谦卑并不是向自己的灵魂拳打脚踢。藉福音而来的谦卑是一种美妙的自我告别。它是吻别自我的身份，说：“我不再听你所有的唠唠叨叨。我不再听你所有的牢骚。我不再理会你所有爆发的怒气。我知道我不用害怕看见自己的真面目。我知道我在哪方面是软弱的。我知道我在哪方面犯了罪。我知道我在哪方面有缺点，但我也知道耶稣基督已为此做了一些事情。祂把一切处理好了。”
藉福音而来的谦卑就是说：“我不再为此感到罪疚，耶稣基督已经接纳我，祂正在我的生命里处理那些事情。自我啊，滚开吧。当我做得好的时候，我不会自高自大；当我失败的时候，我也不会大为震惊，因为耶稣是我的荣耀，耶稣也是我的确据。祂代我受死。祂为我牺牲。我不用鞭打自己，也不会高举自己。”藉福音而来的谦卑就是吻别自我的身份。
当你悔改的时候，你其实是在提醒自己关于那伟大的真理，就是福音。你说：“我比我敢相信的更坏，我比我敢盼望的更有价值、更蒙悦纳。”这就是悔改。悔改是查看有关你自己的真实一面。除非你的良心与福音互相配合，否则你没有力量或保障去承认有关你自己的真实一面。
有人走来对你说：“这几个月来，教会的人一直说你很唐突和粗鲁。即使当你尝试与人谈话时，你并不温柔，你常常得罪人。”有没有人有权或有胆量这样告诉你？
如果有人来对你说：“你知道，你在许多方面都有很好的素质，但你有一件事情真的令很多人感到困扰，就是你真的抱怨太多，你甚至几乎从来没有对任何人说过一句好话。”或许有人会对你说：“你总是出于好意。你总是说‘是的’，但人们知道你是何等杂乱无章。你永远不会贯彻到底。没有人愿意在任何事情上信任你。”或者有人来对你说：“除了你不能保守秘密之外，人人都喜欢你。这些都是罪。这些都是缺点。”
如果有人最后真的听到这篇讲道，成为一个说话诚实的人，并且转向你，把事实告诉你，你将会做什么？你会对自己有足够的诚实，以致能接受那个事实吗？惟有当你拥有藉福音而来的谦卑，惟有当福音对你来说变得真实，当你知道你是一个满有缺点的人，你才不会大感震惊。你可以说：“嘿，我知道我是个罪人，但我已蒙恩得救了。”如果第一次有人告诉你，你真的是一个罪人，你会崩溃下来，你还是不知道这真理。你必须借着悔改去学习对自己诚实。然后，你可以开始转过身来，与人彼此说实话。彼此说实话是什么意思？首先，它意味着说可靠的话。我刚才已告诉你，说实话的意思是没有撒谎，但说实话也意味着没有欺骗。你可以透过不说实话来欺骗人。当有人正坐在那里滔滔不绝，你知道那人所说的话其实是错的，但你不说什么。那人会怎样诠释你的沉默？他会把你的沉默诠释为赞同。你成了一个懦夫。这不是说实话。
人们经常不断在他们的生活中忍受许多小小的谎言。例如，有一种所谓“仁慈的谎言”。它的意思是：我们不想告诉人他快要死了。但多年来，我作为牧者，人们经常把这事情留给我去做。家人不想说什么。医护人员也不愿说什么。有时候，当你终于能与某人见面时，你会察觉他们已被瞒骗了很长时间。
有各种各样的方法使人们说：“啊，我不能把这件事情告诉他，因为他会十分生气。”当然，这就是整个教会里的人都疏远他的原因，而你也不能告诉他。你不能告诉人他快要死了。那就是善意的谎言。善意的谎言破坏社群。它使关系结束。这就是圣经说要说实话的原因，“……因为我们是互相为肢体。”那意味着，如果你不说实话，你们可能也不是互为肢体。不可能有任何关系，也不可能有任何团契。所以，你必须说实话。
此外，还有一种所谓“礼貌的谎言”，也就是夸张、委婉的话。 例如：“李先生，对不起，我们认为你所撰写的作品对我们的读者来说是有一点儿复杂了。”当然，这句话的意思是说：“你是一个差劲的作家。你写得不好。”或者说：“啊，我很想来，但我在那个晚上忙得很。”有千万种方法让我们继续说夸张或委婉的话。
我们称它们为“善意的谎言”，但结果却使人怀疑世间有真诚的善意。最终，你察觉到它只是言词膨胀，就像通货膨胀一样。有人总是说凡事都是一个祝福。也有人说：“一切事情都很好。”每个人都对你说：“你真是了不起。你真是好极了。你真是太棒了。啊，我很抱歉，我不能来。”
有些人十分友善亲切，从来没有说过一句坏话。顺便一提，如果你知道自己被誉为这样的人，如果你仔细察看自己，你会看到自己说了千千万万个礼貌的谎言。这是懦弱的表现。不愿意说实话。这使人怀疑你的善意不是真诚的。他们不再重视你的意见了，因为他们知道你永远不会说出你的意见，你只会说一些非常正面的说话。
我的母亲对我说，如果我没有什么好话要说，就什么也不要说了。你的母亲错了。试想象一下，如果耶稣采纳你母亲的建议，祂便不会来到世上。那么，你便失丧了。要说可靠的说话。除去成见、偏见。偏见不是如实地说话。试看着某人，说：“我因你的阶层、来自的地方和种族而知道你是什么人。”那就是虚假。要没有偏见，存着客观的态度，公正的胸襟，意思是说你是如实地说话，你是一个说实话的人。
你的行为也必须贯彻一致。成为一个说实话的人意味着你是一个正直的人。成为一个说实话的人、一个正直的人意味着你是表里如一。你不是一个伪君子。你既单纯又真诚。例如，你对着不同的人都是一样的，但很多人却不是这样。
我怎么知道？因为我知道这是人的本性。我不知道你的情况。不要以为我正在针对任何人。我只知道人的本性。圣经也是这样说。如果你以不同的态度对待不同的人，如果你表里不一、人前人后两个模样，你不是一个正直的人。你的行为不是贯彻一致。
最后，一个诚实的人不仅说话可靠、行为一致，而且遵守承诺。你贯彻到底。唯一使你不受你的过去所控制的途径就是饶恕——神的饶恕，以及你对别人的饶恕。唯一使你被未来所控制的途径就是遵守承诺。
美国著名基督徒作家路易斯．史密德（Lewis Smedes）说得很好。他说：“当我许下承诺，我见证我与你的未来并不受制于无法摆脱命运安排和父母的遗传。当我许下承诺，我表明我不是按着我父母乖僻的心理给我安排的不变计划而行。当我许下承诺，我宣布我的未来不是由我年幼不懂事时那混淆不清的文化所预定的。”
他史密德说：“牧羊犬不能承诺为你守候，家庭计算机也不能承诺成为现代家庭的忠心伙伴。只有人可以作出承诺，当人作出承诺的时候，他是最自由的。”你明白史密德在说什么吗？他正在谈论婚姻的承诺。也许你也看得出。他说如果你不遵守诺言，那么你正在说：“我今天的感觉就是这样，但天晓得我明天的感觉会如何？”
二十世纪初英国作家兼神学家却斯特顿（Chesterton）说：“许下诺言就是在未来约定你自己……”如果你向配偶许下承诺，你说：“三年后我会在你身边。我不受制于你，也不受制于我自己。我受制于自己的承诺。”唯一使你不受你不确定的未来所控制的途径是许下承诺。唯一使你免受你的过去所控制的途径是饶恕。你是否愿意遵守诺言呢？
在一出舞台剧《日月精忠》里，托马斯．穆尔爵士（Thomas More）由于拒绝撤回他对基督新教的观点，所以他将要被绑在火刑柱上烧死。穆尔的女儿梅格一度恳求穆尔签署一份文件，表示愿意撤销其观点，以挽救他的性命。但穆尔说：“梅格，当一个人许下承诺时，他是把自己握在自己的手中。如果他打开自己的手，他便失去自己。”遵守承诺是神的一个标志。神是信实的。祂说了什么就必定成就。
请不要为例外的情况担心。当然，有些承诺是不好的。还记得吗？希律答应希罗底的女儿，无论她想要什么都会给她。当希罗底的女儿提出要施洗约翰的头时，希律才察觉到他作了一个轻率的誓言。我并不是说没有诺言恶毒至一个地步，遵守诺言比不遵守诺言更邪恶。但你不应该想着那些例外的情况。那不是问题所在，对吗？愚蠢或轻率的誓言不是问题所在。问题是，如果你是一个正直的人，你会实现你的承诺。当你对某人说：“我会为你祈祷。”你就真的要这样做。
要成为说实话的人，唯一的方法是把这些事情记在心里。谨记神是谁。在你的基督徒生命里面对任何在你身上发生的事情，唯一的方法是谨记神是谁。不要只是坚忍。不要只是说：“我要说实话，因为说实话是对的。”纵然这是真的。你要说：“我要说实话，因为我知道神是全能的，所以我不用以欺诈来保卫自己。神可以保卫我。我知道神是全知的，我不能躲避神。祂看见我所做的一切事情。我知道神充满慈爱，我在耶稣基督蒙神接纳，我不用成为什么，只需做我自己。”
神已向你开启自己。祂向你敞开自己。我们不喜欢诚实待人，因为开放自己意味着会变得容易受伤害。如果有人开放自己，其他人可以向他攻击，也可以掠夺他。当然，诚实使你变得容易受伤害。耶稣对你是脆弱的。祂敞开自己。所以，你也要敞开自己。耶稣是道路、真理和生命。你要弃绝谎言，彼此说实话，因为我们是互相为肢体，也是耶稣的肢体 。
我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢帮助我们明白，我们必须开始对祢和我们自己诚实，现在我们要付诸行动。有些事情我们不可再自欺，也不可再为自己辩护。有些事情确实是罪，但我们却称它们为别的东西。
亲爱的天父，求祢借着圣灵的大能帮助我们能够对自己诚实，离弃我们的罪，而且看见我们不用以欺诈来保护自己。我们可以开放自己，彼此之间变得脆弱，因为祢是我们的盾牌、我们的守卫者。祢是我们的荣耀。主啊，感谢祢，因为我们拥有祢的爱、真理和能力，使我们能够成为充满爱、真理和能力的人。祷告奉主耶稣基督的名求，阿们。
