亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们继续探讨“试炼中得荣耀”系列的第二部分。题目是“洗礼与复活”。我们研读彼得前书3:18-22。我们连续在多个题目中研读一卷圣经书卷，以这种方式来研读圣经有好处，也有坏处。其好处和坏处是，如果牧者可以按自己的喜好选择讲道经文，我们总不会听到牧者宣讲这段经文。这对我来说是坏处，因为我也不会选择这段经文的。
当我们研读一卷书，会读到这段经文。我在讲道中讲解这段经文，因为讲解这段经文跟攀山者登上珠穆朗玛峰一样，因为山峰就在那里，所以要登上山峰。圣经都是神所默示的，都是有益的，但不是所有经文都同样易于应用。无论如何，让我们来看这段经文吧。德国宗教改革家马丁‧路德（Martin Luther）认为这段经文是圣经中最美妙又最晦涩的经文。
彼得前书3:18-22
因基督也曾一次为罪受苦（有古卷作：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。
这是神的话语。
首先，我们要退后一步，提醒自己这段经文的处境。彼得正在写信给一群特定的读者，他想要在整封书信中指出一些特定的主题。除非我们不时退后一步，想一想彼得在这卷书信的基本教导，否则我们不知道如何真正理解这段经文，因为彼得所说的话都是要指出这个基本主题。我们来看看这个基本主题，以及彼得要传递什么基本信息。让我们看看经文的处境。
接着，我们会看看经文中最难理解的部分，就是论到洗礼的部分。然后，我们看看最清晰和容易理解的部分，就是论到复活的部分。我们会看经文的处境、洗礼和复活。
第一，经文的处境。我们也许忘记了这卷书的处境，因此让我们来重温一下吧。我们在多个讲题之前看过经文的处境，彼得正在写信给一群遭遇患难的人，以及一群将要遭遇大患难的人，他们所受的患难远超过我们大多数人所受的。这些人受逼迫。他们因信仰的缘故而遭掠夺，也有许多人要面对死亡，因此彼得写信勉励他们。他的写作目的是让读者知道基督所经历的境况如何在我们的生命中重现。
彼得在1:11说福音“……预先证明基督受苦难，后来得荣耀。”这是他对福音的总结。彼得说基督所经历的境况可能在我们的生命中重现。这也是这卷书和这段经文要表明的教训。作基督徒的荣耀和独特之处是从苦难通往荣耀。让我从三方面来说明。基督徒生活的伟大和独特之处，并不是我们可以逃避患难，而是我们里面有力量可以利用患难使我们变得更了不起。
基督信仰的荣耀和独特之处，并不是基督徒可以逃避患难，而是我们里面有力量可以利用患难使我们变得更了不起。让我更直截了当的表达出来，但说的是同样的概念。基督信仰告诉我们，基督徒里面有力量让他们纵使失败和遭遇患难仍然能够成长。不但如此，也让他们借着失败和遭遇患难而成长。或者让我以另一个更直截了当的方式来说明。基督徒里面有力量让他们透过失败而成功。
我们思想一下这一点。彼得在彼得前书第1章论到福音。福音是一种动力。若没有福音，你只有一个毫无生气的标准作为依据。人人都必须有依据。什么依据？罗马书2章论到这个依据。人人都有些标准作为认可和不认可的依据。我不会详细解释罗马书第2章，但无论是心理上或神学上这都是一个事实。每个人都有些依据去决定是否认可身边的人和自己，否则我们无法运作。你必须要有些标准作为认可和不认可的依据。
圣经告诉我们，福音是一种动力。如果你的生命中没有福音，你只能以一些抽象、毫无生气的标准作为依据。人人都有些标准作为认可和不认可的依据。如果你有一套标准（也许是你自己选择的标准，也许是你从另一种宗教所学到的，也许是从心理学或哲学而来的），不管那是什么标准，一旦你有了一套标准，它便把你的生命分成两部分︰成功和失败。成功是所有的成功，失败是所有的失败。
要么你能够达到标准，你便有被认可的依据，这意味着你取得成功；要么你无法达到标准，你没有被认可的依据，这意味着你失败了。承认自己未达到标准，实际上是承认你被认可的依据已摧毁了。福音不是一套毫无生气的标准。福音是一种力量。福音中有一套标准，一个强而有力的标准。福音的标准就是你渴望讨神喜悦。你渴望取悦那位拯救你的主，因此神的旨意就是我们要遵循的命令。那是一个标准。
然而，福音不只是一套标准。福音中有一套标准。这套标准充满动力和确据。那确据就是：对相信耶稣的人来说，因耶稣基督的作为和受死，神律法的标准在法律上已经成全了。你知道这是什么意思吗？这一点是非常重要的。这意味着如果福音不是你的依据，悔改只叫你步向死亡。悔改和承认自己失败，其实是承认自己根本没有被认可的依据。这是承认自己的依据已摧毁了。
若没有福音，悔改只叫人步向死亡。若接受了福音，悔改便叫人得生命，因为如果你只有一套标准，悔改实际上是承认你被认可的依据已摧毁了。若接受了福音，悔改实际上认清自己的依据，更新你的依据。让我来解释原因，以及其运作方式。你是基督徒，如果你基本上一直在做你想做的事情，一直努力达到你的目标。你以什么作为标准？
你以神的旨意、神的律法作为标准。你认为情况应该是这样的。无论你是否察觉到以下的情况（我可以告诉你，这是我多年来在自己的生命中所察觉到的心理实况），当事事顺利的时候，你以为自己的生命有依据，神的恩典就是你被认可的依据，但事实并非如此。你一直透过表现来达到自己的标准，从而得着喜乐和信心。
你看，你不是以神的伟大作为依据；你感到自己蒙神接纳，你也接纳自己（你可以仰望神，也能够面对自己），并不是因着神的伟大。你的生命以旧有的基础作为依据。唯有当你遭遇失败的时候，你才开始意识到这情况。当你开始悔改时，你突然意识到这情况，你对自己说：“等一会儿。为什么神一直帮助我？为什么神一直垂听我的祷告？这从来都不是以我的表现作为依据，也并不取决于我是否达到标准，而是因着神的恩典。
当你遭遇失败的时候，若没有福音，悔改总是意味着你被认可的依据摧毁了。若接受了福音，悔改意味着取得被认可的依据。这让你回到恩典里。你说：“是恩典！是恩典一直眷顾着我。我蒙接纳不是因为我在这个星期的表现如何。”因此，正如彼得所说，基督徒透过受苦而得荣耀。基督徒透过失败迈向成功。
换句话说，基督徒是与众不同的。成为基督徒是什么意思？什么使基督徒与众不同呢？当你成为基督徒，究竟发生了什么事使你变得与众不同？律法主义者有一种幻觉，自由主义者也有一种幻觉，但基督徒明白实况。律法主义者的幻觉是：“一旦你成为基督徒，你的生命便稳妥。一旦你成为基督徒，你便不会出现道德问题。一旦你成为基督徒，你便事事顺利。”这是律法主义者的幻觉。
自由主义者也有幻觉，他们说：“现在，你成为基督徒，你的生活与其他人无异。你跟其他人一样，但你已经蒙神赦免。你完全蒙赦免。律法主义者的幻觉是：“你不再面对任何问题。”自由主义者的幻觉是：“你是一个蒙赦免的罪人。”但基督徒明白实况：“你是一个悔改的人。你不是一个已蒙神赦免、但仍然持守旧有生活方式的罪人，也不是一个从此不会失败的道德典范。”
相反，彼得说你在面对失败时怀着喜乐的心去悔改；你在患难中有喜乐，失败和患难让你重新察看自己的依据。对于这一点，清教徒的看法很清晰。清教徒说：“你怎知道自己以什么作为依据呢？你怎知道自己是否以福音作为真正的依据呢？”答案相当简单。如果你以福音作为依据，当你面对失败和悔改的时候，你与神更加亲近。可是，如果你以其他标准作为依据，悔改总会使你感到忿怒、忧虑和苦毒。
清教徒以另一种方式说明这一点。当你面对患难和困境时，如果你以福音作为依据，你会发现自己更体会神的恩典。另一方面，如果你只是以一些毫无生气的标准（如道德表现）作为依据，当你面对患难时，你只会变得苦毒，你对神说：“我一直都很虔诚，但这对我有什么好处呢？你给我带来什么好处呢？”经文要告诉我们，受苦带来荣耀。基督徒里面有力量使他们能够透过失败和患难去成长，远离罪恶。
这就是彼得要表明的意思。如果你不明白这一点，你就无法明白书中的其他教训，尤其是这段经文。现在，让我们看看最难理解的部分和最容易理解的部分。首先是最难理解的部分。事实上，当你明白经文的处境，最难理解的部分便言之有理。19-20，是最难理解的部分，经文说：耶稣“……藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。”
这到底是什么意思呢？让我来引述伟大的解经家马丁‧路德的话：“这是一段很奇妙的经文，却是新约圣经中最晦涩的经文，因此我也不确定彼得要表达的意思。”事实上，马丁‧路德对这段经文并不是茫无头绪的，我自己也有一些见解。我发现多年来解经家们对这段经文基本上只有两个不同的解释。第一，耶稣死后被安放在坟墓里。在某处有监狱囚禁了一些灵。那是从前在挪亚时代不信从挪亚的劝告、死于洪水的人之灵。创世记第9章记载了这故事。当耶稣被安放在坟墓里，还未复活的时候，祂去传道给那些在监狱里的灵听。
这个解释存在各种问题。圣经中没有其他经文提到类似的事。我发现以下的问题。如果解经家们说：“所有在耶稣降世之前死去的人的灵都被关在阴间，耶稣去传福音给他们，使他们有机会听闻福音。”这样的解释似乎较为合理。但他们不是这么说。他们说有某个特定的群体之灵被囚禁在监狱里。
解经家说有一群挪亚时代的人之灵被囚禁在监狱里，耶稣去传道给他们听。这个解释并不合理。为什么？圣经中没有其他经文提及这事。我们必须小心谨慎。我们知道圣经是我们的标准，而且圣经是整全的，所以我们不可以断章取义，也不可以任意选择我们想要相信的教训，那些我们认为是必然的教训应该不止一次在圣经中被提及。
换句话说，我们要确保那些教训在圣经中多次被提及，是无庸置疑的，而且不是建基于一小段含意隐晦的经文。因此，有人说：“这里的意思只是说耶稣到地狱传道给那些在地狱里的灵，让他们知道祂已经得胜了。”“传道”这个词是指传好消息。这个理解也不合理。说耶稣到地狱向那里的灵表达这信息并不合理。不但如此，这段经文并没有提到这事发生在耶稣死后和复活之前。
此外，还有另一个解释，这个解释较为可取。这个解释最先是由罗马帝国末期著名神学家奥古斯丁（Augustine）所提出的。朋友若对这方面感兴趣，可以看看美国著名神学家韦恩‧古德恩（Wayne Grudem）的彼得前书注释。韦恩‧古德恩说这段经文难以翻译，他认为经文应该这样翻译：“耶稣去传道给那些从前不信从、如今在监狱里的灵。”奥古斯丁和韦恩‧古德恩都认为，经文其实是说耶稣在那些人不信从的时候传道给他们。
耶稣在那些人不信从的时候传道给他们，不是他们不信从之后。换句话说，耶稣传道给那些从前不信从、如今在监狱里的灵。耶稣如何做到呢？相当简单。保罗在以弗所书2:17对以弗所书的信徒说：“﹝基督﹞来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。……”我们知道基督从没有到过以弗所。保罗这样说是什么意思呢？他的意思是基督借着人去传道。这可能是指耶稣借着挪亚传道给他们。
事实上，彼得后书2:5说挪亚是“传义道的……”这是什么意思呢？彼得这么说，因为他要指出挪亚。为什么他要指出挪亚呢？让我来解释原因。经文说：“……就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”我可以肯定这是彼得要表达的意思。留意“借着”这个词。挪亚是借着水得救的。
第二部分论到洗礼。“借着”这个词的希腊文（dia）有两个含意：“透过”和“从”。这个字可解作“从”：从水中被救出来；也可解作“透过”：透过水得救。到底是哪个含意呢？因为经文提到方舟，所以两个含意都适用。挪亚一家进入方舟，从水中得拯救，但因为他们在方舟里，所以水事实上也拯救了他们。其余的人被水淹没，沉在水底，但因为挪亚一家进入了方舟，他们借着水从水中得拯救。
你明白彼得要表明什么吗？彼得是说当世上的患难如大洪水般袭击你，你要信从基督，进到祂那里。不要像那些不信从的人。要像挪亚一样。这是什么意思呢？相当简单。让我来举例说明。举例说，你常常受试探对一位同事充满怨恨和苦毒。圣经说：“要饶恕人。”你明白饶恕是什么意思，但实在很难做到。
洪水涌至。你怎么办呢？你会被洪水淹没吗？如果你心里充满怨恨和苦毒，如果你冷酷无情、顽梗悖逆，患难必把你摧毁。患难使你变得残缺不堪。患难使你充满病态。你变得更刚硬、更冷漠。你也可以像挪亚那样顺服。你进到基督里。你发现你每天要到神那里去，让你可以面对患难，使你心里不再充满苦毒。虽然这似乎是很难的事，但当你跨过了，你会发现那本可以将你淹没的洪水拯救了你。它把你提升了。
基督徒生命的荣耀和独特之处，并不是基督徒可以逃避如洪水般的患难，而是我们里面有力量可以利用患难使我们变得了不起。然后，彼得进一步指如何可以做到。他说：“如何可以进到基督里呢？是借着洗礼。这是另一节难解的经文。很多人说：“经文说洗礼拯救我们，不是吗？”因此，天主教和异端教派如“基督教会”都说：“除非你受洗，否则你无法得救。你看到吗？挪亚借着洗礼得救。你也借着洗礼得救。
这说法并不合理，不但有违整本圣经的处境，也不符合这段经文的处境。首先，看看整本圣经的处境，保罗不厌其烦地说：“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。”又说：“人称义是因着信，不在乎遵行律法。”彼得、保罗和约翰提出因信称义这伟大教义，难道你认为他们会说：“嗯，有一个例外的情况。你不但借着信心得救，也要做一件事。只是一件事，就是受洗。此外，没有其他要求”？这说法根本不合理。
此外，请仔细看看经文。彼得要确保我们不会这样误解经文。我知道很多教会都说信徒必须受洗才得救，但彼得在3:21说：“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”彼得要说的是：“我不是指水所作在形体上的事，不是指洒在你身上的水，也不是指水除掉肉体的污秽。是你受洗时所作的事拯救了你，就是向神许愿要常存无亏的良心。”这句话非常重要。当你受洗时，拯救你的不是洒在你身上的水，而是向神所许的愿。
经文说：“只求在神面前有无亏的良心。”这是指向神许愿，这个字的希腊文解作誓约。但这誓约是源于无亏的良心。你听闻福音，你知道自己罪得赦免。因为你已蒙赦免，所以你向神立誓。你立誓不是为了使自己罪得赦免，而是因为你已经罪得赦免了。你是因福音和相信福音而得救。
只要你明白恩典的福音，你便进入方舟。在你明白恩典的福音那一天，你便进入方舟。只要你愿意顺服，只要你愿意像挪亚那样忍耐，顺服是难的，但顺服必使你提升，而不是使你变成刚硬、冷漠。现在，我们来看看最容易理解的部分，也是充满荣耀的部分。
第三部分谈到复活。事实上，彼得一直论到这一点。他一直说：“顺服似乎总是像走上死路一样。”不是吗？顺服似乎总是像走上死路一样。有一部美国电影名叫《圣经》（The Bible）。电影中有一幕讲述亚伯拉罕准备要杀以撒，以撒问亚伯拉罕：“神是否有什么要求不可向你提出呢？”亚伯拉罕说：“没有。”
希伯来书告诉我们，亚伯拉罕愿意献上以撒，因为他认为神能叫人从死里复活。亚伯拉罕只知道神对他说：“听从我的吩咐。”但神曾对他说：“从以撒生的才要称为你的后裔，我必定赐福给你，必使你的后裔繁多。”很多时候，神的命令从人的角度来看并不合理。你认为顺服神只会走上死路。顺服似乎像走上死路一样，另一方面却总有复活。
这段经文论到三个有关复活的教训。三个伟大的教训。事实上，每个教训都足以成为另一篇信息的主题。但我们不会在此详细讲解每一个教训，只会概述一下。
首先，经文告诉我们复活与基督受死息息相关。3:18说：“按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。”中文圣经《吕振中译本》把这一节译作：“在肉身里，他是被处死了﹐但在灵里，他却得存活了。”“但”这个字非常重要。耶稣基督受死是可悲的事，但祂复活了。除非耶稣基督复活，否则祂受死便毫无意义了。
让我以另一个方式来说明吧。假设你的朋友到你家里探望你。他晚上十时来到，他问：“为什么你不开灯呢？”你说：“嗯，电力公司中断了电力供应，因为我没有支付电费。让我来点蜡烛吧。”你的朋友说：“我会到电力公司为你支付电费。虽然我不知道费用是多少，也不知道自己是否有足够的金钱，但我会尽力为你支付。”
你的朋友离开了，半小时后，电力供应恢复了。你怎知道你的朋友能够支付债务呢？因为那债务已一笔勾消了。现在，假设时光倒流，你回到古代奴隶社会，如果你无法偿还债务，你不能宣布破产，而是成为一个受契约束缚的奴隶或仆人。你被锁在仆人宿舍，你的朋友看见你，说：“你在这里干吗？”你说：“我欠主人一笔债项，我不知道欠他多少钱。你的朋友说：“好吧，我不知道自己是否足以支付这笔债，但我会去见你的主人。”于是你的朋友去见你的主人，你不知道会发生什么事情。突然，有人到仆人宿舍对你说：“你的锁链解开了！你得自由了。”因为锁链解开了，因为灯亮起了，所以你知道债务已还清。因此，保罗说：基督若没有复活，你们仍在罪里。当基督从死里复活，债务已一笔勾消了。
当耶稣从死里复活，光明便进入整个世界。这是前所未有的事。死亡并不是自然的事，而是刑罚；耶稣从死里复活，这足以证明耶稣在十字架上所成就的事并非徒然。因此，保罗说：“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。”这实在很奇妙，复活向我们展示基督受死给我们确据。复活不只是一件显明神大能的神迹奇事。神叫耶稣从死里复活，并不是要对我们说：“耶稣是一位给你们指引道路的老师。耶稣复活表明你们应当听从祂。你们要听从祂的教训。”不是这样的。这一切都是好的，但有一件事情远比这一切美好。复活给我们表明：“耶稣是你的救主，祂在十字架上受死带来改变，成就救恩。
因此，如果你说：“我相信耶稣是一位伟大的道德教师，但我不相信他从死里复活。我们不应再相信神迹。这些事实在太牵强了。我相信他的精神继续传承下去”，你仍在罪里。
保罗说：“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。”除非你明白基督复活是必要的，否则你不明白基督复活的真义；你死在洪水中，你仍死在罪中。
耶稣若没有复活，祂受死便毫无意义，是愚不可及的，也是徒然的。如果你的朋友说：“我去为你支付你所欠的电费。”但之后你家中的电力供应总没有恢复，这表示欠款没有还清。这就是复活的真义。这就是福音的真义。有事情成就了。这是复活的荣耀。
其次，经文告诉我们复活与基督升天息息相关。3:22说：“耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”复活给我们显明耶稣是受苦的义仆；不但如此，耶稣来到世上为我们成就奇妙的事，祂复活也给我们显明现在祂是君王。经文说耶稣进入天堂，到底是什么意思？有多重意思，但主要是表明耶稣是君王。
我们都明白运动锻炼是什么回事。一般来说，人们聘用身型健硕的教练，因为他们希望像那些教练一样拥有健硕身型，于是他们按照教练的指示进行锻炼。锻炼身体是简单的事。有很多事情你觉得是对的，但你的教练说：“不是的。”你觉得早上卧在床上是对的。你觉得没有问题，你却起来去跑步。
你觉得吃某些食物并没有问题，但你的教练说：“不。你要吃这些食物。”这意味着有些事情你觉得是对的，尽管如此，在你之上有些拥有权威的人管束你，给你设定界限。当你做一些事情你觉得是对，但其实是错的，你的教练对你说：“你觉得这样做是对的，但其实是错的。”你的教练又说：“你觉得这样做是错的，但其实是对的。”如果你没有做正确的事，反而跟随自己的感觉行事，你根本没有锻炼身体，也总不会拥有如教练那样的健硕身型。
道德操练也是一样。“耶稣从死里复活”这句话是什么意思？这意味着耶稣拥有权柄，祂告诉我们应当如何生活。我们要顺服耶稣的权威，至少像我们顺服健身教练的权威一样。这意味着虽然有些事情我们认为是对的，但我们容让大君王耶稣基督对我们说：“尽管你觉得这样做是对的，但其实是错的。尽管你觉得某些事情是错的，但其实是对的。”耶稣复活显明祂是大君王。
如果你不让耶稣给你指示什么事情是错的，也不让耶稣改变你的生命，祂就不是你的大君王，只是受苦的仆人。但复活告诉我们，耶稣不只是受苦的仆人，祂也是复活的主。
最后，还有一件最奇妙的事情，就是耶稣拥有灵性的身体。经文说：“按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。”有些人认为这只是意味着虽然耶稣的肉身已经死了，但祂的灵活着。这是愚蠢的想法，因为如果耶稣的肉身已经死了，但祂的灵仍然活着，经文便不会说“但在灵里，他却得存活了”，对吗？经文可以说耶稣在肉身里已经死了，但祂继续活着。但经文说：“但在灵里，他却得存活了。”这表明彼得在这里所说的，跟保罗在哥林多前书15:45所说的一样。保罗说：“……末后的亚当成了叫人活的灵。”
我没有时间详细讲解这一点。耶稣的身体似乎结合了我们所理解的灵性和肉身的身体。我们知道复活后的耶稣可以穿过上了锁的门，但祂又可以吃鱼。清教徒曾说：“颂赞神赐下有归宿的救恩”。这句话的意思是：“其他宗教说人会以一种无形无体、超然意识的形式继续存在。但基督信仰告诉我们，我们将来在神的国里可以彼此拥抱。
泛神论所说的涅盘境界无法让人彼此拥抱。在柏拉图和亚里斯多德的思想世界里，你也无法与别人拥抱，因为你已经摆脱了身体。不是这样的！神爱物质的世界，也知道物质的世界需要救赎。只有基督徒对物质抱持这样的看法，没有其他人抱这种态度。一方面，有些人说：“物质是好的”，但圣经说物质的世界需要救赎。另一方面，有些人说：“物质是败坏的”，但神爱物质的世界，因此救赎物质世界是神救赎计划的一部分。
基督徒从不反对物质，但他们并不信靠物质。我们知道我们所拥有的救恩与其他宗教所提倡的不同。我们将来在神的国里会行走。我们的脚不会在地上漂浮，而是踏在地上。我们将来在神的国里互相拥抱。我们会在神的国里吃喝、学习和歌唱。我们会彼此相见。我们将会像一面明亮、无瑕的镜子，反映神自己无穷的大能、喜乐、智慧和尊贵。
如果你是基督徒，如果你能看到自己将来的模样的照片，你会禁不住向自己俯伏敬拜。但在将来，你仍然是你。虽然顺服像走上死路，却带来无比的荣耀。虽然舍己像走上死路，却带来无比的荣耀。圣经说：“基督受苦难，后来得荣耀。”
我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢帮助我们把这真理应用在生活中。当我们遭遇患难，求祢使我们明白依靠祢和祢的恩典就像进入方舟，那可以摧毁我们的患难反倒引领我们回到祢那里。天父啊，当我们遇见试探，求祢使我们明白，我们要像挪亚一样存心忍耐，并且进入方舟。我们必得复兴，心灵必得改变。求祢帮助我们明白，纵使顺服像走上死路，我们终必复活并且得荣耀。祷告奉主耶稣的名求，阿们。
