亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会研读诗篇第19篇。
诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，它的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕；太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。耶和华—我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。
这是神的话语。
美国《新闻周刊》（Newsweek）其中一期的封面故事谈到所谓“价值观的真空”，封面上有一张愤怒的脸孔，上面写上“谁的价值观？”这个标题。我认为那篇文章相当不错。让我引述那篇文章里的话，文中说，美国社会在过去几十年疯狂地追求无节制的个人自由，疯狂地嘲笑旧有的价值观，如自制、贞洁、诚实、节俭、谦虚和克己，整个社会彷佛在几十年狂欢作乐之后，从可怕的宿醉中醒过来，面对着价值观真空的状态。
那实在是一个极佳的比喻和景象；描绘整个社会在外面一夜狂欢后，从一场可怕的文化宿醉醒过来。作者说，在1960和1970年代，人们放纵情欲和沉迷毒品，醒来的时候发现自己染上毒瘾，怀着不想要的胎儿，而且染了病。在1980年代，人们疯狂追求物质，醒来的时候发现自己欠了一身债。由于大家都察觉到无节制的个人自由不是建立社会的方法，现在我们面对价值真空的状态，问题是：我们采用谁的价值观？这是一个极大的真空。
要回答这个问题，我想在此看一看我刚才所读的经文，诗篇第19篇。如果你认为圣经对于价值观的真空所提出的答案只是：“让我们回到十诫。让我们回到传统的价值观。”那么你还不知道圣经所给予的答案是何等深入透澈、精细周密。
圣经对于追寻价值观、对于价值观的真空，提供了什么答案？让我们来看看这篇诗篇告诉我们什么。它其实蕴藏许多教训，远比我要告诉你的多。那个答案应该是显而易见的。例如，开首的六节经文谈到环境保护主义的议题，以及对这个受造的环境，即是非人手所造的环境，的合宜理解和态度。但我不会讨论这个议题。我们会讨论这段经文谈到的三件事情。
第一，所谓的“道德价值观”必须建基于普世而绝对的道德标准之上。“价值观”这个词存在偏见。《新闻周刊》提出“我们应该采用谁的价值观？”这个问题时已偏向某个答案，因为“价值观”是一个主观的用词。你借着评估一些东西的价值，尤其是经济价值，来衡量它们，而一些东西的价值常是相对于个人而言。
举例说，这幅画对你有什么价值呢？这幅画对你的价值可能不及对我的价值。因此我们透过拍卖去寻找那个认为这幅画的价值最高的人，让他把画买下来。这就是拍卖了。我总不会竞标，因为它对我毫无价值。衡量价值是相对和主观的，是从情感产生出来的。在西方社会，“价值观”这个词常指到品德方面，我认为其中的原因是自从1970年代初，很多人从学校接触到所谓的“价值观辨析”。价值观辨析假设品德和道德源于情感、感觉和主观想法。
最近我看到一本关于价值观辨析的书，这里有一个练习，你可以跟四年级的学生做。你问他们一些问题。你问：“你最喜欢哪一种冰淇淋？你喜欢酸奶吗？你认为婚外情是怎么回事？你最喜欢哪一队足球队？”诸如此类的问题。这里有什么假设？这理应是中立的。其实这不是完全中立的。根本没有所谓的中立。他们是说所有品德和道德都是一样，就如你到底为巴西足球队喝彩，还是为英国足球队喝彩一样，都是涉及情感的。圣经说：“不。如果这是你的道德价值观的基础，你便陷入困境、处于危险状态。”圣经说：“耶和华的律法全备……”耶和华的律法是“……全然公义”。
今天，“义”这个字有自觉优越、瞧不起人的含义。自以为义的人瞧不起人。但在希伯来文，这个字有别的意思。它实际是指一种画直线的工具。如果没有直尺，你无法建造一座建筑物，三千年前和现在都一样。直尺是量度的工具。这工具并不靠你自己的判断。在很多方面，我们的肉眼、直觉和预感都不能作出判断。你盖一座大楼时，不会只看看一个接合处和一个角落，便说：“在我看来，这是直的。”你要有一把直尺。你要有某种标准，那不是你的判断，而是外在、完美、不变和具体的标准。
你怎样作出有关道德的决定？你需要一把直尺。你以什么作为标准？大部分现代人以三个准则来作决定。第一是人们的期望。你怎样作出有关道德的决定？其他人怎么想？民意调查说什么？专家说什么？我的同辈说什么？大部分人说什么？这就是期望。
第二是凭自己的感觉。有一次我从收音机听到这句话：“如果感觉很好，那就不会错了。”凭感觉。感觉良好就可以了。人们作道德决定的第三个准则是其容易程度。很多时候，我们作道德决定不是基于对与错的标准，而是哪种方式会遇到最少的阻力？哪种方式会遇到最少的对抗？哪种方式是最省力的？
我们按期望、感觉和容易程度来作决定。这不是直尺。你需要更具体的准则来作道德决定，因为期望、感觉和容易程度总是在不断变化。有人说：“你不需要一套道德法则。”有一家哲学思想这样说：“作道德决定时，你只需要爱。”有一个伦理道德学术派系称为“处境伦理”，是美国学者约瑟夫．弗莱彻（Joseph Fletcher）所倡导的。弗莱彻及其学派认为，人不需要以道德法则或绝对的规则作道德决定，只要凭爱心行事就可以了。这就是你所需的标准。
这并不真确。这不够具体。如果你遇上某人，他对你说：“每次我的孩子与我顶嘴，我都把他打到皮破血流？”你说：“为什么？”他说：“嗯，这是爱。我不想我的孩子不受控制。我希望他谦恭有礼。我爱他才这样做。”你对那个人说：“你如何给爱下定义？”难道你不明白你正在做什么？你真正承认，除非你有某种明确的法则去定义爱，否则“爱”是一个空泛的字。
许多人都曾以爱为名去撒谎。爱不是标准。感觉不是标准。民意调查也不是标准。什么才是标准呢？圣经说，除非你愿意把所有的道德价值观都建基于绝对的道德标准之上，否则你将会全然陷入困境。
圣经说：“耶和华的律法……耶和华的法度……耶和华的训词……全然公义。”换句话说：圣经说神的律法，即是十诫，不是一套抽象的理念和行为法则而是描绘神的美德和充满荣耀的美善；因此，这也是描述人性，以及这位伟大创造主所创造的实况。
让我举例说明。你问某人：“你认为说谎是坏事吗？”让我说得具体一点，我认识一位女士，她是公立学校的初中老师。校内的孩子们常常撒谎、作弊和逃学。他们的成绩很差。他们的人生正走向死胡同。于是，那位女士想说服他们，说谎是一件坏事。她会怎样做呢？有人说：“你告诉人们说谎是不好的，因为这会伤害你的良心。”人们总可以克服良心不安。这些初中的孩子会说：“我知道那个老师是愚蠢的，因为我记得我在小学六年级的时候，已惯于撒谎，那时候，这常使我良心不安。现在，我完全不会为此而感到不安了。我知道我已克服了。”这位老师该说什么？她应该说：“你不应说谎，因为说谎是没有爱心的行为。”但别忘了我们刚才所说的。你可以用自己的方式去定义什么是爱。很多人是以爱为名去撒谎。
作为牧师，我多次看到人们在临终的时候……医生告诉临终者的家人：“你的家人快要离世。”但家人却不会告诉那人。作为牧师，我经常对临终者的家人说：“你必须告诉他快要离世了。他要安顿他的房子。他必须犹如他快要死了那样去对待你。”家人说：“我们不能这样做。这不是爱心的表现。”换句话说，爱是空泛的。只是说说谎不是爱心的表现并不够，我无法说服他们。如果我只是说：“因为说谎是没有爱心的表现”，如果我试图以此作为依据去说服家人说出真相，我只会徒劳无功。他们可以用任何方式去定义何谓爱。如果我说：“这是违背良心的”，那又怎样？我只是徒劳无功。
还有另一个例子：“例如我们说：‘撒谎是不对的，因为它对社会产生坏影响。’”这确是真的。说谎使经济不能运作，也使政府不能运作。这确是真的。说谎对社会产生坏影响。但你认为这么说对那些初中学生有帮助吗？我认为那些初中学生只会说：“我直说吧。如果我在下一次的测验中作弊，人类文明会因此崩溃吗？别来这一套吧！我必侥幸逃脱。作弊不会造成任何伤害。”
当你的道德价值观不是建基于绝对的道德标准、神的属性、事实，而是建基于良知、情感、期望、感觉、容易程度、对爱的空泛概念或社会效用，首先你的理论是肤浅的，无法解释任何事情。它指出如果人人都说谎，社会就无法运作，但为什么呢？
圣经比社会理论深入得多。圣经说：“这些理论不奏效，因为神所说的是真理，因为神是说诚实话的，所以，你若是说谎，神所创造的世界便不能运作。由于神是说诚实话的，祂创造了一个现实，当你说谎的时候，你在生活中产生沉重压力，这将会导致崩溃。这才是适当和深入透彻的理论。
其他解释撒谎是错的理论都不够深入。它没有解释原因。这些解释并不充分。不仅如此，以其他原则作为道德价值观的依据实际上是无效的。如果你只是说：“说谎不是有爱心的表现；只会令社会受伤害。”人们不会因此不说谎。
唯一合宜的道德约束是能够对人说：“神说诚实话，因此，神创造人心、社会和世界，是叫人说实话，如果你不说实话，就如箴言1:18所说：“这些人埋伏，是为自流己血。”“那岂不是一个有力的重点吗？一个生动活泼的意象吗？箴言1:18说：“这些人埋伏，是为自流己血。蹲伏，是为自害己命。”
因此，我们不撒谎。基于一个普世而绝对的道德标准，说谎是错的。这是基于神的属性和现实，你若是说谎，便是等着流自己的血。此外，没有其他建立价值观的依据。人们把价值观建基于社会理论、情感或感觉。人们只会这样继续下去。人们会嘲笑你。所以，圣经说唯一的标准是从神而来的，绝对的道德标准也是从神而来的。这是属神的。
如果你不承认有绝对的道德标准，你便处于绝望之中。刚才我提到《新闻周刊》封面写上：“谁的价值观？”这标题。那篇文章说由于所有价值观都是个人的，因此价值观是相对的。你的价值观不是我的价值观，我的价值观也不是你的价值观，我们如何建立社会？若把自己的价值观强加于别人是错的，那么，我们如何找到一套共同的价值观，让社会以此为基础呢？这是问题所在。
这说法充满矛盾。如果所有价值观都是个人和相对的，为什么把自己的价值观强加于别人是错的呢？当你说人人都必须宽容，你已提出一个普世的绝对标准，无论人们的感受如何，都必须遵循这个标准。你从哪里获得那个标准的基础？我们几乎每星期都这样做，但人们不可能成为一个在道德上的相对主义者。人们不会理性地运作。
人们不想运用逻辑去思考。有人说：“人人都必须建立自己的价值观。人人都必须得出自己的结论。所有价值观都是相对的……”在逻辑上，这个人的理论根本站不住脚。你只是问问他：“你是不是说所有的道德规范本身都是相对的，这句话也视乎不同情况决定对错？你是不是说一切都是相对的，这句话也是视情况而定？如果答案是否定的，，什么使你免被自己的原则所影响？另一方面，如果答案是肯定的，这便是一句毫无意义的话。这意味着基督信仰可能是真的。”
事实上，道德价值观必须建基于绝对的道德标准，否则我们活在绝望之中。“耶和华的律法全备……耶和华的典章真实，全然公义。”其次，经文不仅告诉我们道德价值观是建基于绝对的道德标准。
第二，顺服神的绝对道德标准不是奴役，而是释放。经文说：“耶和华的律法全备，能苏醒人心……耶和华的训词正直，能快活人的心。”现代哲学其中一个中心思想是顺服别人或别的价值体系是一种压制和奴役。人人都需要自由地塑造自己的一套道德价值观；因此，必须顺服某些东西时是一种压制。
举例说，有一篇引文记述德国宗教改革家马丁．路德（Martin Luther）在查考一段经文时说他不明白那段经文。他说：“我不明白那段经文，也不喜欢它。”但马丁．路德接着说：“我不可以用我的天赋理性去批评或辩解圣经的任何部分。”现代人说：“这是自杀。学术上的自杀，智力上的自杀。这是道德的奴役。如果有些事情对我来说并不合理或不正确，我就不可受其约束，否则我是被奴役。”
圣经说：“不是的。顺服神的绝对道德标准实际上带来释放。”圣经说：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”圣经教导我们，常识也告诉我们，真正的自由常在规限之中找到。只有当你找到适当的规限才得到真正的自由。没有规限的生活不是自由，却往往引到灭亡。
举例说，把一只麻雀浸在水中会怎样？让那只麻雀在长江畅泳。我们看看那只麻雀会怎样。当然，那只麻雀会淹死，因为麻雀没有游泳的技能。你若把那只麻雀从水里拉上来，会有什么事情发生？那只麻雀会恢复生机。牠再次体会自由。你看，那只麻雀的自由在水中被破坏了，直到你把牠拉上来。你把那只麻雀放进适当的环境里，牠便获得自由。在不当的环境中，牠失去了自由。
让我问你一个问题……在非洲的北极熊，与金星上的一个慢跑者有什么共同之处？他们都快要死亡。为什么？因为他们都在不当的环境中。想象一下，那个慢跑者在金星慢跑，那里充满氨气，他的肺部不是为适应金星的大气层而构造的，北极熊也不能适应高温，即使在阴凉处也不行，他们都快要死亡。当他们走出那个环境，他们便恢复生机。把他们放在适当的环境里，他们便恢复生机。
我与一位女士交谈，她说多年来她在事业上一事无成。她在一家大公司工作，常为工作而感到恼怒。最后，她开创自己的事业，一切都改变了。她是一个创业者。这是她的精神。她在别人之下工作会动怒。她在诸多限制之下会被激怒和受到挫折。她适合做个自雇人士。那是真正让她起飞的环境。你看到吗？这一切有什么共同点？在非洲的北极熊、受雇的创业者、金星上的慢跑者、水中的麻雀都不能获得自由……直到他们找到适当的规限。对于麻雀来说，牠必须离开水面才获得自由。北极熊必须离开炎热的地方。创业者必须离开大企业。除非你知道怎样作出限制，否则你没有自由。除非你找到适当的规限，否则你没有自由。
若说自由就是身处于没有任何规限的境况，这是不合理的说法。让我告诉你，若这说法在物理境界上是真确的，在职场上也是真确的，这样在属灵上更应该是真确的。圣经说，只有一个适当的环境能让你在属灵方面和个人方面都拥有一个人理应具备的一切，就是有神的诫命。经文说：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”你需要以神作为你的道德权威，你需要神给你规限使你复兴起来。许多人可以这么说：“除非我不作神的律法所禁止的事，除非我遵行神的诫命，否则我的婚姻关系不会修复过来，我的工作生活不会重振起来，我的自尊不会得以恢复，我的心灵也得不到复兴。”耶和华的律法全备。第二点是，当你顺服绝对的道德标准，这些标准不会带来破坏，而是使人得自由。
首先，你所谓的道德价值观必须建基于绝对的标准，那些绝对的道德标准不会带来破坏，而是使人得到自由。这篇讲章有三个重点。你刚才已听过两个重点了，直到现在，我们可能以为经文是说追寻价值观的方法就是回到古老的十诫那里，并且回到传统的价值观那里。我们的社会要回到那里。这就是这段经文所说的吗？这就是整部圣经所说的吗？这就是我要所说的吗？不是。
第三，除非神的律法，以及神的绝对道德标准，在你的生命里发挥正确的功用，否则它们只会摧毁你。请细心聆听。直到现在，我只是指出神的律法是真实的，也是必需的。神的律法是真实的，所以你必须顺服神；神的律法是必需的，所以你需要顺服，但这不是如此简单。我要告诉你，你可以赞赏神的律法，爱慕神的律法，顺服神的律法，而且遵守神的律法，但你若不明白律法理应发挥的功用，它只会摧毁你。
合唱团指挥知道某个歌手很出色，拥有极大的天赋，但如果这个歌手没有在合唱团中发挥合宜的功用，他会破坏整个表演。一个好的教练知道某个球员具有极大的天赋，但如果这个球员没有在球队中发挥合宜的功用，球队的排名便会落到最低了。我要告诉你，你可能喜爱神的律法，也尝试顺服神的律法，但如果你不明白神的律法理应在人的生活中发挥什么功用，它可以摧毁你。
让我来指出神律法的功用。你必须退后一步，仔细地看诗篇第19篇整篇经文。头六节告诉我们，如果你只是仰望诸天，你看见太阳、月亮和星星，它们都告诉你有一位神。有一首诗歌的歌词写道：“你若观看太阳、月亮和星星”，然后最后一句说：
在理性的耳中欢喜，并发出荣耀的声音；它们照耀中永歌唱，神圣之手创造我们。
诗篇19:1-6说，你若聆听，即使无言无语，太阳、月亮、星星和浩瀚的穹苍都告诉你，在这一切背后，有一位伟大和荣耀的创造者。但诗篇第19篇告诉我们，大自然所带给我们的自然启示不足以让我们亲自认识神。在希伯来原文中，这段经文更是令人惊叹。
在希伯来文圣经，在头六节经文里，神的名字是“以罗欣”（Elohim），译作神。在最后8节经文里，即第7-14节，神的名字是“耶和华”（Yahweh）。这意味着什么？“以罗欣”是对于神的一个通用的名字，意思是那一位神圣和伟大的。但“耶和华”这个词是神在燃烧的荆棘中向摩西显现时的名字，使人可以认识祂。这好比你对某人说：“教授，你好”或“博士，你好”，那人说：“不，你称呼我阿汉好了。”当你说“你叫我的名字好了”，你就是说：“我想与你建立关系。我不想你只是认识我是那位教授；我想成为你的一个朋友。”在第1-6里，诗人再三使用“以罗欣”这个字，意思是：“你看见月亮星宿，你运用理性推断出有一位神，这是好的，但这永不会让你亲自认识神。如果你想亲自认识神，你必须查考律法、神所启示的话语和先知的书。你要借着神的律法认识神。”因为诗人在第7-12说：“如果你想亲自认识耶和华，你必须查考全备、公义的律法。”
不但如此，你看到人察看事物的心理次序。头六节经文说：“你仰望天空，你从一般事物中看到神，但你总不会亲自认识祂。你查考神的话语，你便看到祂是多么圣洁和完美。”但看看第12至13节，诗人突然说：“谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪， 不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”
你知道发生了什么事情吗？这样的事也常发生在你身上。这种情况我见过无数次，你越是查考神的律法，尝试认识神，你便开始醒觉，说：“我需要神，我的生命需要神。我需要信仰。我需要生命力。”许多人有普遍的信仰，或者他们没有什么宗教信仰，但后来因着种种原因而突然察觉到自需要神，说：“我的生命需要神。这比我所拥有的一切更重要。”于是人们开始到教会去，并且读圣经，认识圣经的教训。你读到圣经的教训，例如：“要慷慨，要诚实，要有爱心，要怜悯，要谦虚，要有智慧，要温柔，要有能力，要和譪可亲，要勇敢……”你读到这一切，心里说：“是的，是的”，但这开始使你感到气馁，使你感到疲累。这正是在诗人身上发生的事情。诗人查考律法，他说：“耶和华的律法全备，全然公义，发出亮光。”你突然说：“但是等一等。我并不完美，也不公义。我感到困惑。”神的律法总是使你这么想。
首先，我要告诉你这是好的，这正是神的原意，神的律法在你生命中第一个功用，就是使你陷于这种境况。你应该有这种感觉，因为基督信仰是给那些道德败坏的人，也只是给那些道德败坏的人。你明白吗？耶稣在路加福音5:32说：“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”
这是什么意思？诗人说，如果你认为自己是个义人，你查考神的律法时说：“我遵从神的律法。我一生都遵守神的律法。我一直都遵守十诫。”如果你查考神的道德律法，没有因此感到困扰；反倒觉得自己是个义人，不是可怕的罪人；如果你觉得自己很有道德，并非道德败坏的人；那么，你不是基督徒。耶稣说：“我不是为那些自以为义的人而来。我不是为那样的人而来。”
基督信仰是给道德败坏的人，也只是给那些知道自己道德败坏的人，你发现自己是这样子，因为律法进入你里面，使你感到困扰。你看到神的律法有什么要求，这是好的。你说：“当然，我们应该如律法所说的慷慨施予、满有怜悯和恩慈当然，我们应该如律法所说的做个诚实和有原则的人。但我不是这样，我也永远不会这样。”
这是好的。除非律法使你这么想，否则律法只会把你杀掉。如果律法使你沾沾自喜，这意味着你没有很仔细地查考律法。如果我们看不到自己是道德败坏的，并且心里想：“我是一个相当不错的人；我按照十诫和道德规条去生活”，那么，你还没有仔细地查考那些诫命和律例，它们会使你窒息，除非神的律法在你的生命里发挥正确的功用，否则你将会被摧毁。
神的律法第一个功用是给你显明你是一个罪人。保罗在加拉太书第3章说：“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里。”律法的功用是向我们表明，我们所需要的，正是在诗篇第19篇所发生的。正如诗人查考神的律法，并且说律法是全备和美好的，然后诗人突然在第12节说：“我的天啊！我满有瑕疵和错失。”然后在诗篇第19篇的结尾，诗人呼求什么？他呼求救赎主。这是律法的功用，就是说：“你是道德败坏的人，你需要救赎主。”
这是神的律法的第一个功用。神的律法在你生命中发挥这功用吗？神的律法第二个功用，是促使你看到耶稣为你做了什么。律法应该令你看到救赎主。这就是诗篇第19篇所做的。它促使你说：“我需要救赎主。”请听我读出加拉太书4:4-5。这两节经文的教训足以让你一生都靠此而活。
加拉太书4:4-5说：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”何等美妙的经文！“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”基督徒以独一无二的方式去读神的律法。你是这样读神的律法吗？当你看到神的律法所说一切美善的事……例如要慷慨、勇敢、谦虚、有爱心、有智慧、温柔、和譪可亲等，这都是奇妙无比的。基督徒读到这一切，说：“我的救主已成就这一切。祂已为我成就这一切。祂生在律法以下，这意味着祂是对律法负责，祂完全满足了律法的要求，以致我们不是去赚取，而是领受儿子名分的权利。我的救主活出我该活出的生命，祂担当我该受的刑罚。”
我们都知道自己应该是完美的。请听我说。你知道这一点。这是真实的心理感受，在基督信仰的福音以外，只有两种方法去应付这现况。第一种方法是试图压制这种感受，摧毁自己对道德的敏锐性，并且说：“没有人是完美的。我比大多数人都好。”你尝试压制这种追求完美的感受。你要摧毁自己对道德的敏锐性。这是其中一种方法。
另一种方法是让这现况推动你，以致你必须拥有完美的身体、完美的关系、完美的纪录、完美的工作，在完美的家里生活，享受完美的时刻等等。你透过两种方法去面对这真实的心理感受。你可以尝试摧毁自己对道德的敏锐性，也可以任由它把你摧毁。还有另一个方法：只有基督信仰并不淡化这种自知应该完美的真实心理感受，而是着手处理它。
福音就是：你绝不可依靠自己的行为，包括你正在做、能够做、将会做，或已经做了的事情，而是说：“主啊，因着祢的儿子耶稣基督为我所作的一切，求祢完全接纳我。”耶稣基督成全了律法。当你查考神的律法时，你看见耶稣基督已成就一切。律法在你生命中发挥这功用吗？你是这样读神的律法吗？首先，神的律法使你感到困扰；其次，神的律法告诉你，耶稣已为你成就一切；最后，神的律法向你展示如何讨神喜悦。
想一想吧。律法的目的不是通往天堂的阶梯：“如果我做这些事情，神便会恩待我。”律法的目的不是务实的：“如果我做这些事情，神便会帮助我。”不是这样的。如果这就是律法在你生命中发挥的功用，它只会把你压碎。不。但你若明白律法的目的，首先是让你看到自己是道德败坏的，其次是让你看到耶稣为你成就的一切，然后，当你知道耶稣为你所成就的事，并且接受耶稣为你的救主，律法便向你展示如何讨神喜悦。
让我这样说吧。你是如此知道自己堕进爱河里：你开始体会对方的渴望，什么事情会令他感到高兴，以及他想得到什么，这成为指令。啊，这并不是强逼的。你渴望找出那些事物来。你想知道什么能取悦你所爱的人。你想知道什么能使你所爱的人欢喜。当你找到了，他的愿望便成了指令。当你堕进爱河里的时候，你体会到令你所爱的人感到快乐的事情，成为指令，并且你喜欢实现那些事情。你是如此知道自己堕进爱河里：当你令对方感到快乐，比自己得到快乐，更使你感到快乐的时候，你知道自己正在爱河中。
它是这样运作的：举例说，男士们，如果你与你的妻子相爱，你的妻子可能会要求你做一件你不喜欢做的事情，但如果你令你的妻子感到快乐，比你自己得到快乐，更使你感到快乐，那么，你会做那件事情，当你这样做的时候，你会发觉你使你的妻子感到快乐，所带给你自己的快乐，比做那件事情所带给你的不愉快感觉大得多，因此，你会发觉当你这样做的时候，你改变了。当你开始发现使人感到快乐所带来的那种乐趣时，有两件事情发生，第一，你改变了，第二，你们的关系深化了。你与神的关系也是一样。神的律法是什么？神的律法列出讨神喜悦的事情。你渴望与神建立关系吗？为何你应该遵行圣经的教训呢？
为何你应该遵守十诫呢？为何你应该认罪呢？为何你应该在生活各方面竭尽所能去努力成为圣洁？不是为了上天堂，而是因为你想更认识神。律法的目的是使你可以更亲密地认识神。律法的目的是使你因带给别人快乐而令自己感到快乐，这是最大的乐趣。
很多时候，我对我的孩子说：“我爱你。每当我看着你，我感到我的心涌出喜乐和爱。我想永远在你身边。无论你做什么，我总不离弃你。不管你出了什么问题，我都希望你来到我这里，告诉我发生了什么事，但是即使你不来告诉我，我都会在那里等你。我会为你做任何事。我甚至会为你死。让我们永远是朋友。”当然，当我这样做的时候，我的心突然打开，我散发出爱，我的孩子也散发出爱。这是很棒的经验。可是，当我的孩子不服从我的时候，我无法做到。天父渴望把这种爱倾倒下来，祂渴望把这确据倒进你的生命中，可是，除非你顺服天父，否则祂无法做到。
亲爱的弟兄姊妹，顺服神有何目的？是为了认识神。不是操纵神，不是按钮去使神做一些事情；神已愿意为你做成就一切。神说：“顺服我，以致我们可以成为朋友。顺服我，以致我可以成为祢的父亲。顺服我，以致我可以随己意把我自己倒进你里面。”神的律法对基督徒和不信的人是两码子的事。不道德的人藐视神的律法。道德之士害怕神的律法。基督徒却喜爱神的律法，律法比蜂房下滴的蜜甘甜。耶和华─我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。我们一起祈祷。
亲爱的天父，求祢帮助我们明白律法的真正目的。天父啊，律法不会把我们压碎。律法不是一本厚厚的书，压在我们的胸膛上，使我们窒息，使我们被压碎。相反，律法使我们因带给别人快乐而令自己得到快乐。这是我们预备自己去接受祢的爱的途径。我们借此认识祢是我们的天父，也是我们的良友。求祢帮助朋友明白怎样寻找价值观。这不只是借着爱慕和服从祢的律法，而是看见祢的儿子耶稣基督爱慕祢的律法，并且替我们服从律法，以致我们现在不是受律法的约束；而是律法反受我们的约束。现在，我们不是律法的奴仆；律法反成了我们的奴仆。现在，律法成为我们令天父的心得到喜乐的途径。这都是真确的，我们为此感谢祢。求祢让我们充分认识这真理，使我们成为我们理应成为的人。祷告奉主耶稣基督的名。阿们。
