当你跟一个人说：“我爱你”的时候，你所指的是什么呢？这句话到底包含些什么意思呢？也许这要看你说这话的“对象”是谁？如果我这话是只向一个普通朋友说的，这可能意义不大。但如果是向我的孩子说的，那又是另一种意思。又或者是向自己的配偶说的，含意也可能不同。到底“我爱你”这句话，你认为是包含着怎样的意思呢？如果有人跟你说：“我爱你”，你会认为对方有什么目的和期待呢？他们是否期待着一些什么呢？又或者只是口头上说说而已呢？如果他们内心没有这种付出爱的动力，他们又怎么会这样表达呢？
到底我们怎样为“爱”下定义呢？“爱”的定义是什么呢？这大概有点儿困难，因为不同的背景和种族，对“爱”的领会和表达也有不同。看看世界上各种不同的民族，他们会以各种不同的方式去表达他们所认为的“爱”。有的时候甚至会让我们感到困惑，为什么有些人对所爱的人会表现得这样呢？因为有的人向对方说“我爱你”的时候，他竟然是虐待他所说他爱的那人，而且说“我就是因为爱你了，所以这样对你”。有些时候，爱只不过是某些人的口头襌而已，没有多大意义。可是，神的爱却绝不是儿戏，如果神说祂爱你，这绝对是一件严肃不可轻忽的事。
有时候我们也会对神说：“神阿，我爱你。”可是我们内心的含意是什么呢？也许有些时候，我们内心真的不是那么清楚，不知道自己到底在说些什么。我们只感觉到内心有点对神的爱，我们就向神说：“神啊，我爱你”。
然而神对我们的爱，却从来不会含糊，而是非常清楚的；祂同样希望我们清楚自己对祂的爱，祂希望我们认真的知道自己在说什么，包含着怎样的意思。要使我们说的变得有意思，我们就要有行动上的表达。
今天我们要思想的题目，就是顺服，因为这是爱的测试。我们今天要看的经文，是约14章，在这里主耶稣重复又重复的传达了一个信息。每一次当主耶稣重复一个信息的时候，就表示这真理是很重要的，是值得祂重复提到的。在同一章的圣经里，主耶稣三次讲到同一个真理，祂希望我们能够留意祂所强调的。神希望我们留意，我们不能轻忽，不能把它当作等闲，因为那是神所看重的，祂也希望我们看重。有些时候，主耶稣在说话当中，会用“实实在在”这个词来形容，表示这句子的重要，所以加上“实实在在”。主耶稣清楚知道祂要表达的，而如果祂重复了三次之多，这必然表示其中有非常重要的信息。
我们知道约14到17章，是耶稣在上十字架的前一晚，和门徒在楼房上所说的话，主耶稣提醒门徒一些很重要的事。主耶稣要门徒知道，他即将要离开他们，然而祂不会撇下他们做孤儿，他会与他们同在，他必定到他们这里来，而主耶稣也差圣灵来住在他们里面，和他们同在，这样的话主耶稣重复又重复的讲，目的是希望门徒记在心里，不会忘记。
请我们看约14:14-15。主耶稣说：“你们若奉我的名求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。”跟着我们看21节，约14:21主耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”然后，23-24节经文记载：“耶稣回答说：人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人，就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”
让我们来看看这里所记载的，先看约14:15主耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”到底主耶稣所说的“遵守”，是什么意思呢？换句话说，如果我们爱主的话，爱主的命令，就要去遵守，意思就是我们要小心护卫它，要去追随它，要珍惜它，并且依着它所指示的去行，这就是“遵守主命”的意思。
下面约14:23-24，经文记载：“耶稣回答说：人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人，就不遵守我的道，你们所听见的道，不是我的，乃是差我来之父的道。”主耶稣在这里说，我的道不是我的，乃是我父的，是那位差我来之父的道。而主耶稣在这里也以相反的形式再次说明，指出“不遵守祂道的，就是不爱祂。”
要是我问弟兄姐妹：“你爱神吗？”也许你会不假思索的回答说：“我当然爱神。”那么我会继续问你：“你昨天晚上做了什么呢？是否做了一些不应该做的事呢？”多少时候，我们都是察看别人的行为，并且因为长期的耳濡目染，而不自觉的受到影响，接受了这世界的风俗习惯的塑造而不自知。我们在世俗的社会里去揣摩什么是爱？但这跟神眼中的爱相去甚远，就连本质也不一样。然而，我们习惯跟着世俗的形式去表达爱。
在西方的社会，那些经常看好莱坞电影的人，会吸收电影情节里的那种爱，许多时候是情欲的爱。世俗的爱常常是带有条件的，“我爱我的丈夫，可是怎样怎样……。”这些就是条件了。“我爱我的儿女，可是怎样怎样”，同样是有条件的。
如果爱附带有条件，就必然会产生一些意想不到的问题。今天我们可以看见许多虐待的事，批评中伤的事，拒绝、遗弃的事发生，而作这些事的人，还口口声声的说是“爱对方的，为对方着想才这么做的。”他们说“我爱，但是必须怎样怎样”，要是不符合他们的条件，达不到他的理想，那很抱歉，就不能爱了，就爱不下去了。但是，亲爱的弟兄姐妹，神的爱却绝对不是这样。当神说爱的时候，神就是全心全意，无条件的爱着；神是这样的爱我们，而神所要求我们的爱，同样不是人间的爱那样。
主耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的道。”我们要思想神的道，要存记在心。这样才能产生信心的果效，因为“信道是从听道来的”。怎么看出一个人是不是真的爱神呢？就看他对神的道的回应。很多时候我们会说：“神的计划是最好的，神的路最美好，由神所计划和安排的人生，是最好不过的，因为神要把最好的福气赐给我们，祂为我们预备的，必然是最好的。”我们选择走神的路，顺服祂，我们就可以经历到神为我们生命而预备，最美好的福气。
然而问题是，我们是不是只在口头上，在言词上对神说：“主啊，我爱你”呢？或者我们真的是从心里爱慕祂呢？我们要在这个问题上思考吗？其实这是不必太多思考的。为什么呢？因为如果我们是真的爱神，我们不用太多思考的，因为主耶稣说得很清楚了，“人若爱我，就必遵守我的道”。我们必然会为看重神的道，爱慕神的道，遵守神所赐下的话语。我们会珍惜它，会思想，会查考，顺服，会照着遵行。我们如果爱神，我们自然会遵守着神的道，顺从祂的命令，依着神所说的去行。
那么究竟圣经告诉我们，什么是“爱神”呢？圣经所给的定义，不是我们自己想象出来的，而是主耶稣亲口说的，神把他的心意向世人彰显。主说“人若爱我，就必遵守我的道。”我们如果是走在顺服的道路中，我们就是爱神的人。虽然不是每天挂在嘴边，但已经有实际的行动去表达了。但是如果我们不是遵守神的话，我们就不是爱神的，不管我们口里说得多么的动听，讲的话是多么的漂亮得体，实际上我们没有爱神的心，因为我们不遵守神的道。因此，唯一可以测试示出我们到底是不是真的爱神的，就是在于我们是不是听从神的话。
那么，这么说，是不是等同于“我们在每一件大小事情上都得依从神，不能有半点出错，又或者不能犯错”？不是这个意思。我们都知道自己的软弱，我们还可能会犯罪。我们还是有自己的个性，自己的情绪，虽然明明知道不对，但有些时候却是明知故犯。我们控制不了自己的肉体和脾气，我们知道自己做错，是已经触犯了神的命令。但是不是这就等于我们不爱神呢？不是。
亲爱的弟兄姐妹，当我们信了主之后，我们还可能会犯罪，但不是因为我们故意要这么做，而是当下我们做了错误的决定，所以我们就走错了。而我们不能指着一个犯了一样罪的人就说“他不是爱神的”，为什么呢？因为“犯罪”不是他的生活方式，是他一时的软弱，他是偶然被过犯所胜，所以才犯了罪，所以我们就不能说他不爱神。
但是一个“以犯罪作为他生活方式的人”，经常性的犯罪，自私自利，活在罪中而不自觉，没有悔悟的人。他里面没有顺服神的心，从来没有想过要顺服神，内心是如此，而在生活行为上自然就不会顺服神的话，这些人就不是爱神的。
那么，一个人会不会得救了，但却不爱神呢？可能。因为一个蒙恩得救的人，还可能冷淡到一个地步，不爱神，对神冷漠。我们说过了“爱神”的定义和原则，是在于他是不是遵行神的旨意。而这种遵行神的旨意的态度应该成为他的生活方式，而不只是偶然顺服的那一种。又或者是在喜欢的时候，心情好的时候，容易办到的时候，才偶然的遵从神的话，不是这样。我们应该以遵行神的道，作为我们的生活方式，这是神要求我们过的生活。保罗在林前16:22说：“若有人不爱主，这人可诅可咒。主必再来！”这是辜负神恩典的。
而圣经罗9:13让我们看见“雅各是神所爱的，以扫却是神所恶的。”为什么呢？因为雅各一生寻求神，看重上好的福份，就是跟神的关系。而以扫却是贪爱世界，可以为了一碗红豆汤出卖自己长子的名份。而圣经的原则是“厌弃神的，神也厌弃他。”正像神借着先知撒母耳对扫罗说“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你。”
亲爱的弟兄姐妹，如果我们爱神，我们会渴望遵行祂的话，“爱神”会成为我们遵行神话语的动机，也是我们每天习惯要作的事。我们会时刻都想到讨神的欢心，正好像主耶稣常作父所喜悦的事一样。如果我们内心渴望遵行神的话，讨神欢喜，作神所喜悦的事，我们就必然会在生活行为上表达出来。虽然不一定每一件事都如此，但至少我们存着这样的渴慕，心里有这样强烈的动机，希望主的心能够快乐，能够满意。我们借着遵行神的道来表达爱神的心，表达我们内心的对祂的爱，这是神所知道的。林前8:3，保罗说“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”
还有，另一样我要提到的，就是我们如果爱神，我们就要过圣洁的生活，这一点很重要。在我们得救的那一刻，神已经把我们分别出来，称我们为义，我们在地位上是成圣的，然而我们在生活上还必须不断学习和追求，要过圣洁的生活，有圣洁的行为和表现，和我们所得的生命和身份相称。这是神的心意，要我们在地上过圣洁的生活，因为祂是圣洁的，所以祂要求我们也要圣洁。
亲爱的弟兄姐妹，我们必须问自己，到底圣洁是不是我的生活方式？我们唱着“主我，我爱你”，唱着“哈利路亚，主啊，我赞美你”这样的诗歌是很容易的，可是有什么具体的证明来表达我们对神的爱呢？比方说，要是我们说爱自己的配偶，在婚姻关系中，我们应该有怎样的表达呢？要是我们说爱某个朋友，我们又会怎样表达对他们的爱和关怀呢？我们可以用不同的方式去表达，让对方明白和领会。
但其中一样很重要的，很基本的，如果我们爱对方，我们就不会伤害对方，或者说不忍心伤害对方。我们不会说，“我爱妳”，但是我却严重的伤害妳。如果我们爱一个人，尚且找合适的方式表达我们的爱，而不只是用言语，更何况我们爱神呢？
所以如果某人说：“我不知道自己是不是爱神。”其实这是很容易知道的，到底在我们的心底里，我们的心是否倾向神，我们是否对神充满着爱慕，我们是否愿意每天顺从圣灵的管理呢。如果我们是这样的话，我们就是行在圣灵之中，凡事听从祂，让圣灵充满，这就是爱神的人的表现。
这其实不是新约才有的教训，早在旧约时代已经是这样。在申6章那里，神借着摩西指示以色列人，而这些指示和原则都是很清楚的。我们知道，以色列人长期住在埃及地，四百年受到埃及人的统治和奴役，他们学到的，耳濡目染的，都是外邦拜假神偶像的文化。他们不认识真神，拜的是偶像，所谋算的是虚妄的事，所以神要在凡事上教导他们。
我们看申6:4-7，这里说：
“以色列阿，你要听，耶和华我们的神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力，爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话，都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”
这里把“爱神”和“遵行神的话”，连在一起，神要教导以色列人透过“遵行祂的话”来表达他们是怎样尽心尽性尽力的爱神。我们再看旧约尼希米记。尼希米是亚达薛西王的酒政，他在外邦异族中间生活，然而他的心却是在耶路撒冷。当他听见自己的家园被毁的消息，就是耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧的消息之后，心里非常伤痛。尼1:4-5，经文说：“我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷说：耶和华天上的神，大而可畏的神阿，你向爱你，守你诫命的人，守约施慈爱。”
在申命记那里，神把“爱”和“顺服”连在一起，这里尼希米又再次把“爱”和“顺服”连在一起。如果我们看先知但以理的祷告，我们也看见是包含着同样的信息。但9章记载但以理向神祷告，但9:3-4，经文说：
“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。我向耶和华我的神祈祷，认罪说：主阿，大而可畏的神，向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。”
这同样的一句话，出现在前面的尼希米记，现在又出现在但以理的祷告里。这让我们看见，在旧约时代，爱神和守神诫命已经是连在一起的事。一个人不可能在爱神的同时，却故意去犯罪做恶，这两样事绝对不能并存，这也不是神的教训。主耶稣对爱祂的总结，很简单，“人若爱我，就必遵守我的命令。”
其实就连我们为人父母的，也是这样盼望子女，懂得听从我们的话，透过听话，顺从表达对我们的爱和尊敬。这是很自然的反应，也是我们希望得到的感受。我们绝对不能说：“一个叛逆父母，忤逆父母，出言中伤父母，又或者是大逆不道的人，会是一个爱父母的人”，绝对不能。这是因为“爱”和“听从”是分不开的，人如果爱某一个人，就必然会听他的话，对神来说也是一样。
人如果亵渎神的圣名，对神态度不恭敬，所行所做的，尽是跟圣经的教训相违背，我们怎么能接纳他们口里所说的“爱神”呢？那是不可能的事。
有些人口里说爱神，但却不是认真的，只是说说而已，并没有实际的表现。保罗说“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”神知道谁是爱祂的人，因为神是无所不知的，祂知道得最清楚，祂看透人的动机和心思。那些从来不追求认识神，从来不读神的话，又不听道理的人，一定不是爱神的人。在结束今天的讲题以前，我们也可以用神的话来判断自己和反省自己，到底我们今天又能不能称得上是一个爱神的人？若有人爱神，这人乃是神所知道的，我们自己也很清楚。
“爱神”和“遵守神的命令”是分不开的，就好像一个钱币的两面那样，是结合成一体的。爱是在先，跟着才是行动。然而有一点我们要小心的，就是某些人虽然有某些爱的行动，要是动机并不是出于爱，那也毫无意义。比方说，我们因为爱神而事奉神，这是很有意义的，神也悦纳这样甘心的事奉。可是，如果我们的事奉，是为了图谋别的事物，掺杂了爱神以外的动机，所做的不是为了爱，或者不全是为了神，虽然同样是事奉神，但在神看来意义就完全不一样了。因此我们必须省察自己的动机，看是否为了爱神而作的。其他像奉献，或者是关心别人等等，都是一样。出于爱而作的任何事情，神都喜悦和记念；相反的，为了别的目的而作的，却毫无意义。
主耶稣不是说，“人若爱我，就必注重祷告；又或者就必常常读经，多多奉献。”而是说：“人若爱我，就必遵守我的道。”爱是最重要的基础，因为爱，我们甘心顺服。这是爱的测试。约壹2:3-6，使徒约翰说：“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”
