在我们人生的路上，我们会不只一次的听见神的声音，吩咐我们要做些什么什么，但是神从来不会问我们想做些什么。同时，神从来不会在祂的计划上稍作修改，去迎合我们的计划和目的；祂只是要求我们去作出修改和迁就，去配合祂的计划和旨意。
为什么这样呢？这是因为祂是神，而祂拥有完全的智慧和知识，知道什么对我们是最好的，只是我们并不知道。所以，神不会问我们想做些什么，又或者祂在所定好的计划上去作出什么修订。神只是告诉我们该做些什么，因为祂是全智的神，是无所不知的主宰。神知道什么是最好的，祂不只是有时候知道，祂乃是恒常的知道，时刻都知道。如果我们认定神的智慧，明白和承认神的全知，而信靠祂，配合祂，我们必然获得美好无比的人生。
神是不变的，祂是慈爱的天父，是创造我们的神，祂渴望介入我们的生命，因为祂为我们每一个都有不同的计划和旨意，祂要使用我们的生命，成为有价值和有意义的生命。有些人说：“我父母不要我。”不要紧，神要我们；也许你并没有这样的感觉，你并不觉得神要你，但是神实在是爱我们，祂要我们。如果神是那样的不改变，那么是谁要作出改变或者说调整呢？那是我们，我们必须在生命中作出调整，好让我们能够走在神的旨意之中。
今天我们要来思想的就是如何调整自己去配合神的计划，我们要看的经文，在太4章，这章记载了彼得和安得烈，雅各和约翰的蒙召，主耶稣一个一个的呼召他们作祂的门徒。这些人需要作出一些基本的调整和适应，以致于他们能够顺服神。好，我们来看这章经文的太4:17-22，经文这样说：“从那时候耶稣就传起道来说：天国近了，你们应当悔改。耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网，他们本是打鱼的。耶稣对他们说：来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了祂。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”
这是一个很好的例子，可以说明当神呼召我们去做一些事情的时候，我们要在生活出作出某些适应和调整。很多人之所以失去神为他们所预备最美好的福气，是因为当神指示他们要在生活中作出适应和调整的时候，他们不肯。也许是因为他们不完全明白到神的心意，也许是神要他们作出的调整是很大的，于是他们不愿意答应神，反而是退缩，以致错失了神在他们生命中为他们所定的计划和旨意。有些人还不知道问题出在哪里，只觉得有些问题，好像走得很不顺那样，那是因为离开了神的旨意，生命永远都不能获得满足，不管他们在世界得到了什么，依然是若有所失的，因为不是活在神的旨意中。
圣经说，耶稣有一天在海边行走，看见了雅各和约翰这两兄弟，他们都是西庇太的儿子，当耶稣呼召他们的时候，他们正和父亲西庇太在船上补网。圣经记载，当他们听见耶稣的呼召之后，就立即舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。这兄弟二人，要在跟从耶稣之前，为自己的生活作出调整，而这同样是我们今天需要做的。虽然我们绝大多数人不是渔夫，但是不论我们的职业是什么，我们同样需要作出调整来配合神。
到底主耶稣的心意是什么呢？耶稣的心意，是要使这些蒙召的人，成为有智慧的教师，福音使者，把救赎的福音和喜讯，传给周围的人。耶稣验中了这两兄弟，渴望他们能够成就祂为他们而计划的人生，耶稣要造就他们，使他们可以成为使徒，各尽其职的去建立基督的身体。耶稣要造就彼得，让他在五旬节的那天，对着几千人讲道，领他们归主。在耶稣的心目中，祂已经看见几年之后所发生的事，耶稣要彻底改变他们的人生，祂不要他们一辈子只作个渔夫，而是要他们作得人的渔夫。
可是，耶稣当时并没有把他们一生要走的路，或者说耶稣为他们所计划的一生，告诉他们，耶稣只是呼召他们，对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”耶稣没有告诉他们祂将要作的事的细节，没有告诉他们，又或者跟他们商量，“如果你们这样做，我就会这样成就。”耶稣没有这么说，祂只是简单直接的说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”
雅各和约翰，生于渔家，以捕鱼为生，他们也认定打鱼就是他们的终生职业，是他们赖以为生的。他们还要照顾家人，养活妻儿等。现在耶稣呼召他们要去作得人的渔夫，他们必须作出适应，才可以去跟从主。起码他们在职业上会有很大的转变，他们要放下捕鱼这个职业，跟着主的吩咐去做。
要知道，耶稣给他们的呼召，不是两三年，或者十年八年，而是一生的。而耶稣也没有向他们保证说，“你跟从我吧，你这一生必然会过得很好”，耶稣没有作出这样的承诺，祂只是说“来跟从我”，就是这一句话而已。
今天神向你的生命说了些什么呢？神的呼召通常都很简单直接，不会把所有细节都告诉我们，有时候神什么细节都不透露，只是给我们命令和吩咐，然后等我们的答覆。这是我们在圣经人物的经历当中所看见的模式，我们可以回想神在我们生命中所说过的话，以及我们曾经作出的适应。
有些信徒，神呼召他们出来传道，他们没有照做，原因是他们不肯作出调整和适应，所以达不到神的要求。我不是说神所有的呼召，都是叫人出来作传道，神可以给我们别样的呼召，但关键就是，如果神要我们作出调整而我们不肯的话，我们就是错失了神预备好要给我们的福气。我们可以在地上获得世人认同的成功，但在神眼中却不是，除非我们活在神的旨意里，我们才算是成功的人。昔日的门徒，要面对他们的问题，作出适应；今天我们也要面对自己的问题，去作出适应，然后回应神的呼召。
今天，神到底指出了什么，要我们去面对，去作出调整的呢？每个人要处理的事情都不同，神会个别向我们说话，到底神要求我们做些什么呢？许多时候，神已经向我们显明了祂的旨意，但是我们依然在追问，又或者给神很多理由，告诉神我们这样不行，那样没有预备好，总之就是我们不顺服神。弟兄姊妹，如果我们想拥有丰盛的人生，我们就要好好的问自己：“神到底要求我们做些什么？神在我们内心指出了什么，要我们去对付和放下的，神要我们作出怎样的调整和适应呢？”这些都是我们跟神之间的事，但是我们要认真去面对。
旧约时代，神对挪亚说，“你去造一只方舟”，这是神吩咐挪亚去做的事。挪亚心中自然有数不清的问题，许多“为什么”会从心底涌起，神没有一一回答，神只是清楚的告诉挪亚一件事，就是去建造方舟。结果挪亚顺服了，为了造方舟，挪亚要在生活上作出很多的调整和适应，他不能再像过往一样的生活，因为他要专注于建方舟的工程上，这是一件颇大的工程，不容易成功。但是挪亚顺服神，并且作出许多调整，去配合神的旨意和计划，让方舟得以建成。
同样，神呼召亚伯拉罕，要他离开他的本地，本族和父家，往神所要指示他的地方去。神要领亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，亚伯拉罕所熟悉的地方，然后不知道跟着神到那里去。圣经说，“亚伯拉罕出去的时候，还不知道自己往那里去”，好像很荒谬，很好笑，但是神就是这样领亚伯拉罕出去，因为神要亚伯拉罕成为以色列国的父，以后弥赛亚要从这族出来。
试想，如果挪亚不愿意，不肯顺服神，那就不会有挪亚造方舟的事迹，而挪亚的结局很可能跟着那世代的人一同灭亡，不能脱离洪水的审判。如果亚伯拉罕没有顺服神，没有作出适应，配合神的呼召，离开家庭，跟着神前去，他就不能作以色列人的先祖，他的一生就不是这样记载了。当然，神的计划定好了，必然会成就，神可以呼召别人去造方舟，如果挪亚坚持不肯的话；神也可以兴起另一个人去作以色列人的祖先，不一定是亚伯拉罕，如果他不服从的话，然而他们就必然会失去神要给他们的福气了。
摩西又怎样呢？摩西在米甸的旷野已经作了牧羊人几十年，神在烧着的荆棘的火燄中显现，向摩西说话。神要摩西回埃及，回到法老面前，和法老据理力争，负起带领以色列人出埃及的重任，因为神要释放以色列人，把他们从埃及为奴之地领出来。摩西必须在生活和环境上先学习顺从，乐意配合神，才可以走在神的旨意和呼召中。
神对约拿说，“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”约拿却不肯，因为他内心不希望看见尼尼微人有听道悔改的机会，也不愿意看见他们脱离审判。于是神叫他往东走，他就偏偏往西，他下到约帕，看见一艘船，就买了船票要往他施去，他要做自己喜欢做的事，照自己的意思，而不照神的意思。结果神做了什么去改变约拿呢？神使大海起了风浪，后来船上的人把约拿抛在海中，神又安排一条大鱼吞了约拿，使约拿在深海之里大鱼的腹中。结果约拿在大鱼的腹中顺服神。有时候，神看见我们不顺服，祂会给我们压力，叫我们谦卑下来，服在祂大能的手下，再给我们机会走回神的旨意和计划之中。当约拿在鱼腹中悔改，愿意依从神的命令行的时候，神就安排大鱼把他吐回干地上，使约拿丝毫不受到损伤。有时候，我们之所以愿意作出适应和调整，是因为神向我们施压，神知道给我们怎样的压力，使我们降服于祂。
不论我们是谁，我们都要活在神的旨意和计划中，而我们如果要顺服神的旨意行，就要在生活上作出调整，去配合神的计划。有时候我们以为所谓的适应，只是有关地理环境的适应，因为我们以为要作宣教士；但其实不一定。神也许要我们在每天的生活中，在我们的思想上，在我们的感受上，在对别人的态度上，都作出调整，都重新学习。我们必须因为要行在神的心意中，而作出这些突破和适应。
要知道，适应不是一次过就成功的，人生有许多的适应，不同的阶段，就应当作出不同的改变和调整。不要以为我作了一次的改变，我已经作过了某些调整和适应，就可以一劳永逸，其实不是的。这是一个毕生的过程，我们一天活在地上，我们就当为了顺服神的旨意而不断的调整适应。我们虽然跟从了神，但依然有人性的软弱和罪性，很多时候仍然会陷入试探中，我们会失败跌倒，甚至会走出神的旨意之外，所以我们一生都必须作出调整和适应。
神乐意赐福给那些顺服祂，乐意作出适应的人。那些不愿意顺服神，硬要依自己的喜好去生活，不愿作出改变和适应，不敢冒险去跟从神的人，不论他们活得多长多久，他们的人生都不会是最美好的，他们内心深处知道，有些东西是他们错失了的。到底神要我们怎么做呢？在具体的生活中，神要怎么做呢？比方说，我们很清楚神要我们做些什么，神向我们说，“这就是我要你去做的事。”我们回应神说，好，我顺服你的旨意，求你引导我。然而，神的方式却不是从引导我们走什么路开始的。
神要我们看见，我们目前的景况，跟神渴望我们达到的景况，两者之间有一段的距离，如果我们要跟着神前去，我们就得作出许多的适应。我们在环境上要作出适应，我们在关系上也许要作出一些转变，我们在思想上也要作出调整，我们要把神放在第一位，对神有更多的承诺，我们要重新认识我们的信仰，重新认识神，信靠神，在知识上渐渐更新，在救主耶稣基督的恩典和知识上不断的长进。不管我们看见什么，听见什么，感受怎样，我们都要信靠神。有时候，神是一次就指出我们要调整的事，但有时候神会一样一样的指示我们，我们就当依从神的指示去做，一步一步的调整自己，回应神。
我们明白了神的心意和指示之后，是否愿意作出任何的适应，走在神的心意之中，成就神要我们作成的事呢？不要以为适应是一件小事，有时候，所谓的适应，其实是很困难的，要付出的代价也是极重的，也许让我们受到损失和痛苦，又或者是试炼，又或者我们要放弃心爱的事物，甚至是人。有时候是环境和地域上的转变，总之很多很多的事情都可以概括在内。我们是否为了遵行神的旨意，而不论怎样的转变，都愿意接受呢？
有些人因为不愿意遭受损失，不愿意作出转变，所以对神的呼召冷漠以对，当作好像没有听见，但其实他们不知道，神并不会松手。当然，神首先会把祂的心意告诉人，让人清楚知道神所要求的是什么。跟着，我们的信心就会受到考验，因为我们一时之间会浮现很多很多的问题，我们会想到自己和家人，想到经济的问题，想到前途，想到别人的看法等等，又想到自己是否有能力去承担，要是失败了怎办呢？
信心的危机，其实是不断出现的。这是因为神没有把详细的过程和目的地告诉我们，因此我们得每一步要凭信心踏上去，信靠神的带领和供应，并且相信神的智慧和慈爱。有时景况的恶劣和不顺，会让我们心中充满惧怕和疑惑，然而信心就是不看环境，不凭感觉，只把信心放在所信的神身上。神没有责任去告诉我们一切的细节，但是神负责领我们前行，给我们足够的供应和保障。
如果我们真的信靠神，我们就当自我作出调整，来表达我们对神有真实的信靠。我们的适应，其实是反映出我们对神的信靠与顺服，这是我们对神积极的回应方式。我们对神信心的程度怎样，就看我们调整的幅度而定。
我们要是全心全意顺服神，信靠神，神必定会大大赐福给我们，这是神会做的事。不是大多时候，而是每一次神都会这样作，祂要赐福顺服祂，听从祂命令，又信靠祂，在凡事上尊荣祂的人。
因此问题不在于神，而在于我们，到底我们是不是清楚神要我们做什么？我们有没有作出积极的回应呢？我们在思想上，在承诺上，在关系上，在环境上，在信仰上，在行动上，需要作出怎样的调整和适应呢？神是否值得我们去作出这么多的调整呢？这是我们要衡量的问题，如果我们懂得从神的角度去思想，然后下决定，那么我们所作的决定才会准确。
我们只能有两个答案，一是愿意，一是不愿意。我们一起来看路18章，这是一段我们都很熟悉的经文，路18:18-22这样说：“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生。耶稣对他说：你为什么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的，不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证，当孝敬父母。那人说：这一切我从小都遵守了。耶稣听见了，就说：你还缺少一件，要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”
这个来到耶稣面前的少年官，他自认为他的行为和生活已经很好了，在人看来是不错的；耶稣也只要给他一个挑战，来配合律法的总归，就是爱。耶稣说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”这段圣经记载在太19:21。结果那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了；因为他的产业很多。原来他不是真的爱神的，他看那必要过去的财富比耶稣更重要。
太4章的那四个渔夫，他们的生活就是打鱼，但是耶稣要他们跟从祂，耶稣没有承诺这些渔夫可以得到什么，但却承诺那个官，如果他照着耶稣的吩咐去做，就可以得永生。今天，你和我也面对同样的挑战，神也要求我们去行在祂的计划中，其实就是要我们有所舍弃，作出调整和适应，叫神得荣耀，叫人得造就，得益处。我们的反应是什么呢？是像门徒那样，舍了船跟从主呢？还是像那个少年官呢？
顺服神永远对我们有益处，诗34:15-19提醒我们神保护那些爱祂和事奉祂的人，诗人说：“耶和华的眼目，看顾义人；祂的耳朵，听他们的呼求。耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号。义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。”
