基督不是三位一体中的圣子吗？怎么赛9:6里，会称基督为“永在的父”呢？

赛9:6提到：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”这段话主要在预言将要来的救赎主。这位救赎主同时拥有神性和人性，祂就是耶稣基督。经文里分别用了四个不同的名称来描述耶稣基督，就是：“奇妙的策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”在这四个名称里，或许最让人感到困惑的，就是“永在的父”这个称谓，因为按字面的理解，耶稣基督既是圣子，怎能同时又是圣父呢？其实，这“永在的父”，当中的“父”字，指的并不是圣父这个位格，而是有另外一个意思。

按着希伯来文原文，这“永在的父”，意思是“永恒的创始者”。那么，为什么圣经不说“永恒的创始者”而说“永在的父”呢？原来，在犹太人的习惯里，他们喜欢把拥有某件东西的人称为这件东西的“父”。所以，一个有智慧的人就是“智慧之父”。而这里说耶稣基督是“永在的父”，就是说耶稣基督是拥有永恒的那一位。关于这一点，先知弥迦说得要比以赛亚浅白。在弥5:2，先知弥迦预言那一位即将降生在伯利恒的婴孩，“祂的根源从亘古，从太初就有。”先知这一句话，与新约西1:15、17说的一致。那里说：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先……他是万有之先；万有也靠他而立。”这位救赎君王会永远存在，爱护看顾祂一切的百姓。

如果我们再用心看看这一段经文，就会发现这一段经文在描述耶稣基督形像的时候，是有连贯性，而且是很一致的。一开始这段经文已鲜明预言基督将“道成肉身”。经文说：“有一婴孩为我们而生”，这里指出的，是基督的人性。而“有一子赐给我们”，说的就是基督的神性。之后经文描述将来的弥赛亚，是“奇妙的策士”，当中的“策士”，就有设计者的意思。这里指出这位新生王治理政事、领袖全民的能力是充满智慧的。祂有一个永远的大计划要执行。祂奇妙，因为这个大计划执行的时候会让全人类大感希奇。这个计划在赛11、24、27章都提到了，那就是在末后的日子，神将战胜邪恶、并要在全地施行审判和祝福。为什么祂能战胜邪恶？因为祂是最伟大的战士。“全能的神”，意思正是“神的战士”，这位战士有超乎万人之上的指挥谋略，他是神在地上的代表。又为什么这位战士要克胜邪恶？因为祂是“永在的父”。祂永远不变地爱护并看顾世上一切居民。祂要为祂的百姓带来永久的和平，因为祂的名字就是“和平的君”。和平之君能把平安赐给一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社会和个人都乐享幸福和安定。