列王纪上下中有一句关键的句子：“神眼中看怎样（为正／为恶）的事”。这句话左右着南北国君王和国家命途的定局。北国以色列上自君王下自百姓都作神眼中看为恶的事，最终被亚述所灭。从王下18章开始，就只剩下残存的南国犹大。

自所罗门以来，希西家在圣经所占的篇幅比任何一个王都多。我们在研读王下18-20章的同时，如果也看看代下29-32章和赛36-39章，这样参照对读，就能对希西家的生平和统治有进一步的认识。

希西家是亚哈斯的儿子，他在以色列王何细亚第三年登基，是犹大列王中最好的。王下18:3这么形容他：“希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。”希西家掌权的时候，犹大只是亚述的附庸，他大施改革，发起消除所有偶像的运动，包括：第一、废去丘坛，打碎神柱，砍掉亚舍拉。第二、他打碎摩西在旷野所做的铜蛇，因为这历史的象征物，作用已经转化，成了以色列人的绊脚石。蛇在古代迦南人的宗教中代表多产，现在百姓早已忘记摩西的律法书，反而向铜蛇烧香献祭。第三，希西家洁净了圣殿（代下29:3-36），第四，他与百姓一起守逾越节和其他节日（代下30章）。他也带动了关于献祭、祭司职务和圣殿工作的一些其他改革。（代下31:2-21）施行这些措施要有很大的决心和代价，甚至会得罪一些人，但属神的人总会不计较代价地单单专注行讨神喜悦的事。希西家的忠心带来神的祝福，他在军事上节节胜利，收复了亚哈斯在位时被非利士人夺去的土地，也决意要摆脱亚述的控制。亚述王撒珥根一死，犹大就拒绝向新继位的西拿基立进贡。他们以为神与大卫立了无条入约，（撒下7:16）就必保全耶路撒冷。

就在这个时候，“亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。”（18:13）还要攻耶路撒冷。此刻希西家和百姓就开始怀疑神的应许了。面对着强大的敌人，希西家使用了人的方法去谋解救。他一面向亚述王认罪，答应给予庞大的罚款（18:14-16），另方面又与埃及结盟，希望靠埃及的帮助能抵挡亚述的威胁。希西家并没有能看透当下的处境和考验。这也是我们今天的光景。在平顺的日子我们欢喜地依靠神，但当困难来了，眼前的环境对我们不利时，我们能够坚持等候神的救助吗？还是会急着用自己的方法去解决问题？当犹大转向投靠埃及，以赛亚先知就劝他们暂时顺从亚述，说明亚述的胜利是因为神管教犹大的罪行，且呼吁犹大悔改，离开罪恶。而希西家听从了先知的话。

18:17后，记述了13年后的另一场战役。这时以赛亚知道因为亚述的罪恶，神已定意灭掉亚述，所以就呼吁犹大人倚靠耶和华抗战到底，亚述王却派出将军拉伯沙基来到耶路撒冷城外，又是威胁，又是讥诮，用犹大言语侮辱他们，不单说出犹大倚靠埃及是徒劳无功的，还取笑犹大军力不足，否定耶和华会帮助他们，甚至冒认受耶和华吩咐要灭犹大，好打击犹大对神的信心，挑拨离间他们与神的关系。这正是魔鬼撒但常用的伎俩：就是用谎话引诱人不信神。当时亚述王的臣仆，正是用了两个谎话企图说服犹大人投降：第一个谎话，是说神不能拯救犹大。亚述利用当时摆在眼前的事实，就是列国逐一被亚述吞并，叫犹大人胆怯，失去对神的信心。然而亚述王的自夸，虽有事实根据，却作了两个错误的假说。他错的第一点，是以自己与神相比──他以为自己胜了亚兰人和巴比伦人，是因为他们的神敌不过自己，他却不知道，其实神只是兴起亚述来管教不肯悔改的人；他错的第二点，是以耶和华与其他的神相比──他以为希西家所靠的耶和华与列国的神一样，有名无实，但耶和华究竟不可与其他偶像相提并论，祂是创造万有和掌管历史的神。

亚述王的第二个谎话，是骗说犹大人投降后可安居乐业。犹大人因为干犯耶和华，就失去了所罗门王全盛时期各人在自己的果树下安居乐业的福份，甚至不能保全神应许给列祖那流奶与蜜之地，亚述王就是利用这些来引诱犹大人走一条捷径，就是向亚述效忠，不需履行神立约时的要求。

人是最重视现实的，以表面的现象代替真理。从犹大当时的实况来讲也确实可怜，竟然弱到一个地步连骑两千匹马的勇士也没有。人的眼一看现实，疑惑马上就出来：问神若是喜悦我们，我们怎会落到这种地步呢？我们恢复圣殿，除去丘坛和铜蛇，难道是枉然的吗？如果神爱我们，为什么不帮助我们呢？一连串的为什么至终会带出究竟有没有神呢？耶和华果然是真神么？人如果不认识真理，不留意神的话，一定会给表面的现象迷惑而产生要偏离神的意念。环境在考验希西家和犹大百姓是否要继续信靠神、事奉神。清心等候主的人不是根据环境来决定他们的脚步，却会记取神的话和神的属性。当魔鬼用谎言欺骗我们的时候，我们的反应该像希西家叫百姓做的那样：“不要回答牠”。

王下19章记述了神的介入。希西家听了亚述王西拿基立使者的话，立刻带着沉重的心情，进入圣殿，差人去见以赛亚，叫他代祷，并且借着他得知神的回答。19:6-7记述了神的回答。神的回答与敌人的话成了强烈的对比。亚述人企图以历史来恐吓犹大百姓，而神的信息却带来安慰，亚述王才是要受惊吓的人；敌人的话是自欺欺人，但神的话是真实可靠的，祂的预言也必应验。

因着战况的变化，亚述大军受了古实王军队的牵制，不能立时北上围攻耶路撒冷，于是亚述王再次打发使者去见希西家，为要威吓他，叫他不再信靠神。而希西家没有上当。重大的压力将希西家催到神面前。上一次他是请求以赛亚为犹大代求，这次他是亲自到神的面前情辞迫切的直求，这是灵里的一大进步。神何等希望祂的儿女毫无保留地向祂倾心吐意。19:15-19记述了希西家的祷告，从他的祷告我们看见他对神的忠心。这段祷告很是美丽，宣告了希西家对神的认识和信心。他认定神是创天造地的那位永不变动的神，一切的偶像都不能与神相比，他摆明他们当下的急迫的需要，但他不是只为人的安全求告神，他更是为着神自己的名而求祂伸手，他看重神的荣耀，不甘神受敌人这样的谩骂。于是神就应允希西家的祷告，给他一个证据，表明亚述军不会征服犹大。由于亚述兵的围困，他们有两年不能自己耕种，只能吃自长的植物，但在第三年他们就能安然无虑，不用怕受到攻击，可以正常过活。耶路撒冷的居民要“往下扎根，往上结果”，也就是坚稳兴旺起来，而亚述王也必不得来到这城，不能在这里射箭。当夜，耶和华的使者去到亚述营中，杀了十八万五千人。亚述军兵早上起来，发现营中全是死尸。亚述王西拿基立回到自己的首都尼尼微，后来被两个儿子所杀，应验了赛19:7的预言。

在王下20章，作者笔锋一转，从国家的危机转而写到希西家个人的危机。在这里我们要特别留意的是，18-20节记述的事件并不是按年份的次序来记的，所以希西家患病不是在亚述大军被神击杀以后，反而是在亚述王西拿基立围攻耶路撒冷之前，或是在亚述王第一次攻击耶路撒冷的时候。列王纪作者将次序倒过来记，主要因为王病后接待巴比伦王一事，与犹大日后的命运有关，所以放在希西家生平之末来写。

希西家在位第14年，他才39岁。在这样的年纪患上不治之症，的确是个打击。当以赛亚叫他留遗嘱给家人的时候，希西家的反应是“转脸向墙，向神祷告痛哭”。有些解经家认为希西家的祷告是自私的，但按当时的环境来说，亚述的问题还未解决，因为第六节说明，拯救百姓脱离西拿基立的手这事要在后来才实现。希西家不想在这关键时刻令亚述人有机可乘，不想让人民陷于失去领袖的状况，也是可以理解的。不管怎样，这里的重点并不是希西家的祷告内容，而是神的属性。神听了希西家的恳求，多给他15年的寿命，不是因为希西家敬虔忠诚，而是因为神“为自己和祂仆人大卫的缘故”。神是信实的，没有什么事可以阻拦祂主权和旨意的实行。经文还特别记述了神回应的迅速──“以赛亚还没有出到中院”神的话语就临到。中院是王宫和圣殿之间的范围。或许正是希西家经历过神的保守看顾，对神就越发有信心，以致在往后面对亚述压境时，大大依靠神。作为希西家可得痊愈，并上圣殿敬拜的兆头，神叫日晷上的日影后退十度。从代下32:31，我们知道这是一件超自然的奇事，消息传到了巴比伦。巴比伦人敬拜天象，他们必定注意到一些不寻常的情况。消息很快也传到他们耳中，知道这是神为希西家所行的大神迹。

20:12-21记述了希西家一生最大的失败。希西家病好的时候，巴比伦王比罗达巴拉但派人祝贺他痊愈。这次拜访也有想和与犹大加强联击，对抗亚述的意思。这本来是个可以将荣耀归神，在客人面前见证神恩的机会。但是希西家做的却是引以为荣地将自己的财物展示给巴比伦看，可见他有意与巴比伦结盟。性命的危机一过，希西家就骄傲，倚赖自己的资源，依靠自己的军力和盟国的合作，不专心倚靠耶和华了。为此以赛亚责备了希西家，并预言巴比伦将与犹大为敌，把犹大的财宝和人民掳去。听了以后，希西家说：“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”这个反应固然奇怪，但我们从代下32:26可知，这实在是一个接受神主权的回应，显示他能够顺从耶和华的审判，并因耶和华施怜悯，在中间赐给子民一段太平的日子而感恩。虽然这时的希西家能够自卑，但是并不能扭转国家衰落和被掳的命运。箴16:18有云：“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。”但愿我们不被成功和安逸冲淡我们对神的顺服和依靠吧。