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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了但以理书9:15-24的内容，让我们先来重温一下。
有人说，圣经可以是情书，祷告可以是情话，你怎么看呢？仅仅把圣经当作枯燥的历史文献来读，而忽略了其中浓厚的人情味是不可取的。这里，但以理向神泣诉，表达他对以色列国家和民族的深切忧心。我们的祷告很多时候缺乏情感和对他人的同情。你是否愿意在祷告中以心灵深处的情感向神倾诉？
神的爱长阔高深，真是不能测透，不然像你我这样的罪人，又怎能满受恩泽呢？但以理祈求神的怜悯而不是帮助，因为他知道自己的同胞实在该受神的诅咒和惩罚。神扶持我们，不是因为我们配得，而是要显明祂的大慈爱。然而，在我们该受惩罚时，神却赐下怜悯与恩惠，我们怎能不由衷赞美，满心感激神呢？
神永远在垂听罪人真诚的悔罪心声。神回应但以理的祷告，使我们对神充满信心，因为神同样也会倾听、回答我们的祷告。
“七十个七”可以作怎样的解释呢？这“七十个七”中的每一个七可能代表一个安息年。圣经常用某一个整数来表示某个意思而非准确数字。例如马太福音18:22记载了耶稣的话，教导我们要原谅别人“七十个七次”。这并非指实际的次数，而是强调要反复、彻底地原谅他人。同样地，某些学者将这七十个七看作是一段比喻性的时期，也有一些人认为这段时间就是七十个星期或四百九十年。他们观察到基督的死是在六十九个七，即483年之后的末尾，还有一种解释将第七十个七比作未来将有七年的大苦难。这数字也意表了耶稣基督的第一次降世和第二次再来。
接下来，我们继续研读与查考但以理书9:25-10:6的内容。
但以理书9:25-27记载：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那（或译：有）受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或译：使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或译：倾在那荒凉之地），直到所定的结局。”
要正确的明白这个预言，就要先明白四百九十年这段期间的起点。由于这段期间和外邦人的时期有关连，所以必须符合世界历史，必须和外邦人时期的日期有关。关于起点的时间，学术界有很多不同的看法：根据以斯拉记1:1-4的记载，有人认为要从古列的命令开始；根据以斯拉记6:1-12，也有人认为要从大利乌的命令开始；根据以斯拉记7:11-26的记载，有人认为要从亚达薛西王的命令开始（也就是他在位的第七年算起）。但我觉得，根据尼希米记2:1-8的记载，在亚达薛西王在位的第二十年，他所发的命令正好符合但以理书9:25的内容。重建耶路撒冷的命令是在尼散月下达的，当时大约是主前445年，这就是我们推算七十个七可能代表的四百九十年这段期间的起点。
但以理书9章的“七十个七”，可能代表的四百九十年这段期间中，头七个七，大约是在主前397年的先知玛拉基时期，即旧约结束的时代。这是个动荡不安的时期，正如尼希米和玛拉基所见证的那样。大约在第六十二个七、或四百三十四年，弥赛亚出现了。神早已定出时间表。
从第一个尼散月到第十个尼散月，也就是主后32年4月6日。按犹太人一年三百六十天推算，弥赛亚是在四百八十三年出现的，也就是在第六十九个七出现的。那天主耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，公开正式地以弥赛亚的身分，第一次把自己献上为祭。在六十九个七、或四百八十三年之后，有一段空缺；在第六十九和七十个七之间发生了两个最重要的事件。
第一，弥赛亚被除，也就是基督要被钉死在十字架上。这是福音最重要的奥秘和真理。马太福音16:21记载：“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”约翰福音3:15记载：“叫一切信他的都得永生（或译：叫一切信的人在他里面得永生）。”
第二，耶路撒冷被毁。这事发生在主后70年，罗马人提多是耶路撒冷被毁的工具。最后的七，就是第七十个七，是一段七年的时间，预设在未来，不是按照时间顺序跟在其他六十九个七后面的。在第六十九个七和第七十个七之间的空窗期，是恩典时期，先知不知道有这个时期。第七十个七和末世论有关，是最后的时期，目前还没有应验。
“一王”是罗马人，就是但以理书7章提到的“小角”，也是启示录13章所描述的“兽”。当教会被提，离开世界之后，他会和以色列立约，以色列会接受他是弥赛亚。但在最后一个七的期间，他会违反约定，把偶像放在圣殿中，就是行毁坏可憎的人。以色列人所认定的千禧年会变成大灾难的时期。只有当基督再来的时候，才会终结这个可怕的时期。我们活在恩典时代，但以理书的第七十个七，是主耶稣所说的大灾难时期，现在还没有到。
“受膏君”指的是耶稣基督。“在艰难的时候”，意指奉古列王之命，以色列百姓从巴比伦归回之后，在重建耶路撒冷圣殿和城墙之时，受外邦人的妨碍和逼迫的期间。“连街带濠”是指城市和城市外廓的防御线，象征城市完全得到了恢复。
“一王的民”意指在主后70年，提多将军和罗马军队占领耶路撒冷而毁坏圣殿的事件。后来在主后79年，提多成为罗马皇帝。
但以理书9:27论及了敌基督在七年大患难之时所要从事的活动。“一七之半”意指大患难的后三年半，那时，敌基督将开始大规模逼迫圣徒，亵渎神圣并拜偶像。
我们要把但以理书最后三章（10-12章）看作是同一个异象，这个异象与以色列最近的未来有关，也和末后的日子有关。例如：历史性的“小角”和末后的“小角”。有些解经家认为最后一个异象，是但以理所有异象中，最独特的一个。最后一个异象的启示方式也改变了。另外一个突出的特色就是，最后一个异象充满了许多前面异象的细节。虽然全部的异象在开始的时候都是预言性的，但到现在，很多异象已经应验，成为历史；但还有很多异象仍然具有预言性，要到末日才会应验。已经应验和还没有应验的异象，两者之间的界线并不很清楚。我们已经看过双重参考的原则，也就是有的异象不仅预言不久将来的事、当地的事，也预言遥远将来的事。这给予我们线索，使我们有机会能够知道：某些尚未应验的预言，在遥远的将来也会应验实现。举例来说，从历史的角度来看，异象曾经在安提阿哥身上应验了，这能让我们看到将来敌基督的异象也会应验。
明白最后三章的关键，在于天使给但以理的解释。但以理书10:14记载：“现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。”也就是说，这个异象要在很久以后才会应验，并且这与但以理的同胞，以及以色列百姓有关。我要提醒你，不要把教会放进来，因为但以理说得很清楚，他是在讲他的同胞。我们要进入一个非常怪异的部分。灵界的面纱暂时被打开，让我们得以一窥这个看不到的世界。这绝对不是要满足无聊旁观者的好奇心，但足以令一个谦卑的信徒获益，使他保持冷静，正如在但以理身上所产生的效果一样。
闯入灵界让信徒可以看见天使的阶级，包括好天使和坏天使，堕落的天使和没有堕落的天使；并且能够看到撒但国度的情形。今天撒但的国度就在我们四周。常有人作这方面的猜测，但我们要忠于圣经告诉我们的事实。显然天使有自由意志，因为有些天使选择悖逆神，成为撒但的奴隶。这些天使就是福音书里常提到的魔鬼。天使有不同的阶层、不同的阶级、不同的职位，以及不同的权力和能力。歌罗西书1:16记载：“因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。”这区分了神的创造，不仅天地是神所造的，可见的和不可见的也是神造的。看不见的领域是个很大的世界。我们在这个充满活力的世界上所知有限。
但以理书的最后一个异象预言了以色列的将来，10章是这个异象的序论，主要内容是但以理看见异象的背景和天使所展开的异象内容。这教导我们，敬虔人的祷告大有功效，神把认识神护理的能力，赐给那些寻求渴慕神旨意的人。
但以理书10:1-13的内容是一个异象，是但以理在古列王在位第三年所得到的启示。在内容和形式上，但以理书10章的启示与8章有密切的关系，预言了从波斯帝国的统治期，到世界末了的世界历史和以色列的命运。这段经文刻划了以下几点：第一，世俗的权势，以及神百姓之间的矛盾和敌对关系；第二，神的子民所要经历的苦难和逼迫；第三，神作工保守他们并使他们得胜；第四，基督和圣徒所要得到的最后胜利，以及他们将要享受荣耀的未来。
但以理书10:1记载：“波斯王古列第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理。这事是真的，是指着大争战；但以理通达这事，明白这异象。”
“古列第三年”就是指主前534年，大概是但以理看到七十个七之后的第四年。这时的但以理已经是个老人，可能已经退休了。“有事显给但以理”，这是一种新的沟通方式。“这事是真的，是指着大争战；”这句指异象会在很久以后才应验，并非在近期应验。“但以理通达这事，明白这异象。”这句表示但以理很清楚这个异象。
但以理书10:2-3记载：“当那时，我─但以理悲伤了三个七日。美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。”
但以理三个礼拜没洗澡！经文没有说但以理为什么悲伤。这时是古列作王的第三年。根据以斯拉记1:1-4的记载，在他作王的第一年，他就下达了一个命令，让以色列人回到自己的故乡。如今两年过去了，在所罗巴伯的带领下，只有少数人回以色列，而且是在以斯拉和尼希米之前就先回去的人。这对于但以理来说是很痛苦的时期。这位属神的老先知，已经九十岁了，看到同胞不愿回故乡，心里充满了悲哀。现在他已经退休，不再积极地参与政务，在古列王第一年，他还在工作，现在，他专心服事神。因为他的祷告没有得到立即的回应，他禁食了三个礼拜。
但以理的悲伤和禁欲，是因他对遭受痛苦的以色列百姓，即自己的同胞，抱有无法抑制的同情心。他拥有敬畏神的敬虔信仰，能够认识异象和启示。但以理悲伤禁食的直接原因，是他自己和以色列百姓的罪，以及他们所遭受的民族患难和痛苦；另外，虽然以色列百姓如今回到故国，但很多犹太人却依然安逸地留在被掳之地，这些人的懈怠和冷漠，以及他们所听到仇敌在千方百计阻碍犹太人重建圣殿的消息，是但以理悲伤禁食的间接动机。我们可以再一次感受到，但以理对民族的热爱和渴慕神殿的热情。经文提到的“三个七日”，是指三周的时间。
但以理书10:4记载：“正月二十四日，我在底格里斯大河边，”
但以理告诉我们得到异象和启示的正确时间和地点。地点是底格里斯河旁边。时间是在尼散月的第二十四天，也就是四月二十四日。但以理提到正确的时间，使后人无法在日期上争辩，因为写书的人提到准确的日期，他不是在后期才写但以理书的。我认为摩西代表律法，以利亚代表先知，但以理代表一群非常特别的团体，就是那些被流放的人。现在但以理首先在异象中看到荣耀的基督，使他得到莫大的鼓舞。
禁食三周以后，但以理见到异象，那日子是“正月二十四日”。由此可知，但以理悲伤禁食是在逾越节期间。通常从正月十日开始预备逾越节，在正月十四日宰杀逾越节的羔羊，守节到二十一日。底格里斯大河就是巴比伦境内的底格里斯河。
但以理书10:5-6记载：“举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。”
有学者认为“一人”是指天使或天使长米迦勒，但在这里是指基督。这人的尊贵和荣耀彰显了基督原有的尊贵和荣耀，并使我们认识到基督为拯救人类而降卑的大爱。为了救赎人类，基督放弃了所有的荣耀而降卑，取了仆人的样式来到这世界，被钉死在十字架上，作了人类的赎价。腓立比书2:5-8记载：“你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”
这是新的启示。但以理不再看到偶像，或是兽，或是七十个七；他看到一个人。那人是谁？有些解经家不敢确认这人的身分，他们巧妙地说这人是天上来的访客。这是一般的说法，如果你称这人是天上的访客也可以，但不是这段经文的解释。我相信这就是道成肉身的基督，即神自己。主耶稣在地上时说了很多比喻，有一些比喻和“某人”的活动有关。这个“某人”就是父神或神子。在我们眼前的这节经文，“这人”可以从祂的样子和衣着来确认身分。这和约翰在启示录中所看见的基督相似，那时祂已经升天进入荣耀了。启示录1:12-16记载：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。”这是基督的异象。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
