哥林多前书16:13-24
你们要警醒，在信仰上要站稳，要勇敢，要刚强。你们所做的一切都要凭爱心而做。弟兄们，你们知道司提法那一家，是亚该亚初结的果子；他们专以服事圣徒为念。我劝你们顺服这样的人，和一切与他同工同劳的人。司提法那、福徒拿都和亚该古到这里来，我很高兴，因为他们补上了你们不在我身边的遗憾。他们使我和你们心里都快慰；这样的人，你们务要敬重。亚细亚的众教会向你们问安。亚居拉、百基拉，和在他们家里的教会，在主里热切地向你们问安。众弟兄都向你们问安。要用圣洁的吻彼此问安。我—保罗亲笔问安。若有人不爱主，这人该受诅咒。主啊，愿你来！愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在。我在基督耶稣里的爱与你们同在！
今天的题目“不爱主的咒诅”？？看起来挺耸动的，对不对！所以我后面加了两个问号。但仔细看一看，这题目其实也只有我们今天所读信息经文16:22，“若有人不爱主，这人该受咒诅”的浓缩，对不对？你把它浓缩起来，其实不爱主会有诅咒，不爱主会有咒诅。保罗所表达的我们都看见了，我们也读了，我们心中可能都会有一点感受。我觉得啦，我觉得一个信主有段时日的基督徒来看这段经文或这节经文，好有可能我们或许会不太舒服，但我想也不至于会非常抗拒。
我们可以解释，因为我们知道圣经都是真理，我们知道它都是对的，我们要相信。所以我们会理解、诠释这节经文，我们或许有可能是抱持着一种因果关系来理解这节经文。比如说，神、上帝是造物主，祂创造了天地万物就是因为爱而创造，所以创造给我们，包含创造人，因此上帝理所当然应该要得到受造物人，也就是被造的人们回应祂爱。所以，如果上帝不被人爱，神也有资格因着祂没有得到爱而降下诅咒、刑罚人，我们可以接受，对不对？上帝有权柄，的确，神有这样的权柄，这样的因果逻辑乍看之下是合理的。但真正思考这节经文的关键，我觉得是上帝真的想这样对待祂所造的人吗？祂可以，的确我们刚刚的推论是祂有权柄，他可以这样做，有理由，但祂想这样对待祂所造的人吗？
这就像什么？就像今天一个异性说你不爱我，我祝你全家死光光。好，诅咒，你诅咒我全家死光光。他传递了这个异性的威胁与憎恨，对不对？因为我向你付出很多，我很爱你，但是你不爱我，所以我诅咒你，我希望你过得不好，遭遇到很多很多很痛苦的事情。我藉着说出了我刚刚那个诅咒那种祈愿，诅咒式的祈愿，让我心里舒服一点，为什么？会带来一种报复性的快感，他可以消灭我刚刚接收到，你说你不爱我我产生的那种负面感受。我不喜欢你不爱我，所以我说诅咒的话给你，好像公平，你不爱我，我诅咒你。
现代的台湾社会，把这样面对关系的人称作恐怖情人。有没有听过这个词，有！政府甚至在家暴法里面增列所谓的恐怖情人条款。按着这条款，按法律的定义是任何打扰、警告、嘲弄或辱骂他人之言语动作，或制造令人心生畏怖情境之行为就触法。
意思是，如果我今天跟你说：“你想清楚，你不爱我，跟我分手，我就要让你一辈子生不如死，没有一天好日子，让你到死都不得安宁。”你觉得好可怕，我说的话语使你害怕，让你不敢不爱我，不敢跟我分手，我以某种或是威胁的方式，胁迫你做你原本不想要做的事情，你本来不想爱我，但我逼你爱我，你本来要跟我分手，我逼你不跟我分手。就是你原本不想做，不需要做的事情。按照我们刚刚说的恐怖悬疑条款，就有极高机率构成强制罪。
弟兄姊妹，你如果不爱神，神就会诅咒你。好，你说诅咒真的很超自然，法院又无法认证，的确呀！但现在对基督徒来说发出诅咒的那一方，是我们都知道、都相信、用话语就创造天地万物的全能主宰。基督徒都明白，祂说就创造，神说就实现，祂的话语绝不落空。等于神只要实际说出祂的诅咒，理所当然对基督徒认定的事，就是会造成实际的行为，对不对？而且你逃不掉，那恐怖情人你可以躲起来，你搬家你搬到冰岛去，他可能未必找得到你。那上帝你要躲到哪里去啊？没有人能够躲避神的面，上帝可以找到你，实现祂要给你的诅咒，如此，有人敢不爱主吗？你能不爱主吗？祂说了就成就了，是诅咒，对！你也逃不掉，躲不开，你敢不爱祂吗？
按照今天的法律定义、社会共识，然后说，突然我们发现保罗口中的神像世界上最强大的恐怖情人，用祂的权能来威吓我们，你不可以不爱祂，不可以跟祂分手。如果，我们因为不想要被上帝弄得很痛苦，而让自己与神维持关系，在这个不爱就被惩罚，我不得不爱的恐惧下而爱上帝。请问真正的尽心、尽性、尽意去爱主我们的神吗？如果神要用强制的方式来产生爱，上帝早就可以这样做，祂大可在伊甸园创造完就这样规定亚当、夏娃，你必须要爱我，你不能不爱我，不然我就诅咒你，讲明白嘛，你早就可以说了，但事实是什么？我们所看见的事实是，神只在伊甸园里头放下那颗分别善恶的树，给了人自由去决定要不要遵守上帝的吩咐的这个意志，你可以决定要不要吃这个果子，让人可以选择爱。也就是你要不要用遵行上帝话语的这个表现来回应神，用创造世界给予一切丰盛的爱，你要不要用你遵行祂话语，遵行祂命令的方式来回应祂呢？
神让你选，让亚当夏娃选。如果旧约都没有强制，那为什么到今天的新约在神的爱子耶稣基督舍命拯救的时刻，如我们刚刚所唱的诗歌“祂曾舍命，今得荣耀，万王之王。”在这个时刻却用恐吓、威胁、诅咒强制人回应耶稣那甘愿在十字架舍命的恩典。旧约不做，新约做，为什么？其实，同一个保罗，在罗马书他是这样讲的，罗5:6-11说，“我们还软弱的时候，基督就在特定时刻为不敬虔之人死，为义人死是少有的，为仁人死或者有敢做，惟有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了，现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他得救，免受神的愤怒。因为我们做仇敌的时候，尚且借着神儿子的死得以与神和好，既已和好。就更要因他的生得救了，不但如此，我们既借着我们的主耶稣基督得以与神和好，也就借着他以神为乐。”以神为乐，保罗说的。
“我们既借着我们的主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。”这段说的非常非常的明白。不是因为我们做了什么，神才赏赐救恩，而是基督在我们还作罪人的时候就为我们死，这是神的爱。你要回应神的爱，要爱上帝。保罗强调关键是借着主耶稣基督与神和好，并且也就借着他以神为乐。关键要以神为乐，而不是在恐惧跟害怕当中，那个不敢拒绝恐怖情人的强制要求，这不会令人快乐，所以这不是爱，你没有办法用这样的方式爱上帝。按着保罗在罗马书所说的，这个非常明确，绝对性的经文当中，这是个事实。在耶稣基督舍命带来救赎恩典，要使人以神为乐的这个绝对事实当中，我们一开始所揣摩、所设想的16:22，神若没有得到人的爱，他就会因此而诅咒、刑罚的这个因果关系就绝对不是16:22的合宜理解。
这代表其实我们不能用人类情爱的往来，把保罗事实上这一句是提醒与祝福的话语理解成警告、威吓跟诅咒。你说：“等等：不爱主就被诅咒，就被咒诅，你这一句话怎能是祝福？”这就必须从哥林多前书是一封书信来解释的。我们都很明白这封书信是保罗为了介入与他分隔异地的哥林多教会事务而写的信，他想要帮助那间教会、改变那间教会。书信在希腊、罗马当代是非常重要且流行的沟通工具，你只能靠这个。所以当时对书信有固定的文学惯例跟格式，确保你这一封，或者你这张纸，或者任何东西拿出去能够达到书信想要唤起的效果，确保内容跟信息不会被误解。所以通常在希腊罗马时期的书信，起头都是表达尊敬的问候，也就是我们所谓开头的问安。接着开头问安，就会接着写信人对收信人的感谢，再来才是书信的正文跟内容，也就是传递最主要你写作的目的。
比如说你可以表达友谊、表达关心，或者是你想要安慰或告诫某个人，或是你要向某某人推荐什么人事物都可以，当然你还可以写信去劝告、去谴责、为自己辩护、为自己解释。还有许多许多的主题类型你在圣经当中，保罗书信你可以发现内容正文可以有各种内容。但无论如何说完了正文，说完了最主要讲的那些内容，书信的最后都会用简短的结语回应书信，整个书信的目的跟主轴，并且还要用祝福语表达期盼这个收信人能够幸福安康，这是当代的惯例跟文学的格式。意思是无论信件的目标跟内容正文是什么类型，起头的问候跟结尾的结论、祝福，几乎算是所有书信必备的固定格式。所以也就是圣经的翻译者给我们今天要读的这段信息经文一个黑字标题是，最后的请求和问安的原因，就这其实是一个惯例都这样做，所以很明确这一段就是最后的结语、跟问安、跟祝福。
而且非常特别的是在21节，保罗强调这节超短，我刚刚所唸很短，对不对，强调他亲笔问安。难道意思是哥林多前书不是他写的吗？其实不是，保罗特别写下这句话，是一个特别强调这个结论跟祝福、问安由他本人所写，是特别强调。要呈现就是他多么看重这个段落，你说那不是整封信本来就你写，你为什么特别强调呢？在当时书信还有另外，或书信或任何文章都有另外一个传统叫做托名写作，意思就是作者把他的书信或著作，或一个文学作品归于某个大师的名下，也就是这其实是我写的，但我说是某人写的，把作者的名字换成他。今天我们听见、看见、知道这种事情，我们都认为你就多半就是带着某种欺骗的意图，你想要藉由每个人的好名声，跟丰富的学术涵养来提升你著作的威望，藉由别人名声为自己谋取经济利益。好，这算什么，另外一种意义的抄袭！
的确，我不能说这件事情不会发生，一定有，但是托名写作已经成为当代的一个常态，而且是被认同的，就代表这件事情不会只剩下负面跟恶意。如果你这件事是坏事，你就不可能得到当代社会的认同。就像现在的社会虽然诈骗猖獗，但我们不会把诈骗提升到说，你是一个正常的工作跟常见的工作，你诈骗理所当然，我们众人都接受诈骗，觉得诈骗很好，不会嘛！会发生、很猖獗、很常见，对！可是我们不会认同它，但是托名写作这件事情在当时是被认同的，因为不完全，极少极少案例有。但是真的不完全是为了让自己的著作可以借由人气去卖钱，使用这托名写作。因为书籍要卖钱，然后你这背后分利润，这在当代并不是容易操作的方式。我们今天有出版社，有各样的套路、帐务明确，我们觉得可以很简单，可是当时不容易。所以当时多半你要支持一个作者，最直接的方式就是成为他的赞助人或施恩主，你是直接把你的经费给这个本人，无论他写什么东西，你认同他所说的，支持他所做的，你资助他、赞助他，就成为施恩主或赞助人。
那托名写作到底是为了什么？在当代托名写作更多是为了凸显我现在这个作品跟我所属的流派权威，或是主流的知识传统是一致的。意思是我表达我现在所写的书信或著作是完全顺从某位可敬的大师古人，在他的学说之下，我跟他是一国的，我跟他是一个学派的。你认识他所以你知道我在讲的是这些事情，或是他想把一切荣耀归功于自己的导师。我学的是他教我的，我现在能写出这些东西都是他的功劳，所以我写这封信，我写这个书，你们觉得很棒，我让你知道都是他教我，他想出来的，归功给自己的导师。其实当代古代那个学术流派，学徒制盛行而来的特殊风气，所以托名写作在当时是可以的，是被接受的，不会有人觉得太奇怪的事情。所以保罗在最后的结语特别强调就是，哥林多人啊，书信其他部份你怎么认为都没影响，因为内容都相符于我所师承的耶稣基督所传的真理，都一样。你觉得是我写的也好，不是我写的也好，但是这就是对的事，是我们基督徒、基督教所相信的真理。
但最后一段，这个，我不管你前面怎么想，当代书信格式传统，结论之后必备的祝福语或问安，绝对就是我保罗本人亲笔所写的。代表他相当看重，要告诉你这就是我写的，你不用想太多，不要觉得这句话有任何问题，这句话就是我说的，“若有人不爱主，这人该受咒诅”。既然保罗如此看重这个段落，写在祝福跟问安，弟兄姊妹，这一句话就必然要是祝福与问安，才能达到书信本身要有目的，拉近与收信人之间的关系。毕竟你写这封信是为了改变他们，你写这封信是为了拉近彼此的关系，带来帮助才写信。你有这么讨厌他，你最好写信诅咒他，你也不用写这封信，你就老死不相往来就好了嘛。你写这封信你希望带来是益处、是帮助，所以在当代书信格式当中，这句话必然要是祝福与问安。
那你说怎么我们读起来不太像？你不爱我就被咒诅，我觉得其实世界上很多误会的产生，关键大多都出在于对词汇的认知跟定义上。你要进行一个有效的沟通，许多时候你需要先进行双方词汇的同步。所以我们来想一下，保罗这里所说的爱主跟诅咒到底是什么意思？什么是爱主？16:13-20其实我们今天所读的信息经文的前半段，就是保罗对于爱主的定义，其实更是整卷哥林多前书的归纳跟总结。你们要警醒，要在信仰上站稳，要勇敢、要刚强，一切要凭爱心而做，而且你们要以服事圣徒为念。帮补有需要的人，使人可以高兴欢喜，真实感受到的被安慰。保罗说“使我感到快慰。”意思是你做到这些事的人，你能这样做的人就是爱主的人。
亲爱弟兄姊妹，上半年我们所读的哥林多前书，为我们呈现当时教会的许多问题，比如说3:3说，“因为你们仍是属肉体的，你们中间有嫉妒纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子生活吗？”哥林多基督徒之所以有分党结派，甚至找出对方的把柄，告上哥林多地方法院。所以他们对每一个人，他们对自己信仰的是非对错都是用自己，都有自己，也就是属肉体的权势来解读。所以保罗说“因为你们仍是属肉体”好，就算是已经是那个，在偶像节期里面的那个举办宴会，酒池肉林，你们去跟他们哥林多人一起纵情宴乐，吃喝淫乱，你们都说没有关系，可以的。甚至你把外面这样的恶习带到了教会的圣餐里头，因为外面这样吃，我们里面可以这样吃嘛！大家开开心心，怀着一个以吃饱喝足来蹭一餐的心来纪念主，这叫做“照着世人的样子生活”。
我们发现哥林多教会，哥林多基督徒彼此不认同，因为爱互相比较争胜，带来许多嫉妒跟纷争，所以保罗在整卷哥林多书信里头，提出许许多哥林多基督徒，你需要改变你的生活、态度、习惯、跟方式。我们都看见，但弟兄姊妹你想想容易吗？当你这样过了十年的生活，二十年、三十年的生活，甚至四十年、五十年都这样过。今天跟你说你就是要改过来，你要调整很多，你要改变很多，你要攻克己身，叫身服我，简单吗？不容易，对不对？但保罗说只有这样，你只要改过来，你只要改变，你只要调整，“攻克己身，叫身服我”你才能够用福音去赢得失丧的灵魂，得到神所赐那不会朽坏的冠冕，这叫“警醒坚定”。
你要凭着爱心去刚强，你面对这些难处，面对挑战，面对很难改的事情，面对世界的人是这样生活，你得刚强壮胆的事奉。有的人失败，有人难过，有人做不到痛苦，你要去帮补、安慰这些有需要的人，这是保罗所定义的爱主。在哥林多前书16:13-20。也就是说保罗事实上他的爱主，是一种实际活出福音全备力量的生活。而不是一种抽象意念的喜欢、或厌恶、或男欢女爱，不是这个意思。他是你实际活出来的样式，你有没有那个条件，你有没有那改变，有没有按照哥林多前书所说的这一切去试着爱主。所以不爱主可以说就是不按照保罗提醒的真理而活，好，这是保罗不爱主的定义。
那什么是诅咒？在我们的知识范畴当中，我们对诅咒这件事情不陌生，有小说、有文学、有电影、有电视来告诉我们，通常一个诅咒就伴随什么，施法，对不对。好，你说黑魔法各种仪式，我这做做做诅咒你，我拿一个草扎小人戳戳戳你就会痛。我们就觉得你看这是诅咒。所以那个维基百科统合大家的概念说，通常呢，就是指一种你意图使人不幸，所说的预言和你的许愿，不是每个人都可以讲预言，但你可以许愿，你希望一种超自然的力量，使他人受到各种任何形式的伤害，经历他原本不会发生的坏事，也就是经历这些痛苦，我戳你本来不会痛，我戳小人你就会痛。我不知道会不会发生，我许愿我戳，满足我的报复心理。你可以说是一种行为上或言语上，我没有直接对你伤害的报复。我们都觉这是种诅咒，就是我怀着恶意针对你，这是诅咒。
但弟兄姊妹，创世记3:14-21那个离开伊甸园的记载，才是诅咒这个词汇出现在世界上真正的时刻，也就是你只有从这里来读，你才会明白诅咒的真正的定义。所以如果你有圣经，或你有手机，我欢迎你翻开来看看经文，这一段神用上诅咒这个词汇的对象，其实只有蛇跟土地，明确用上这两个字只有蛇跟土地。“蛇”我们可以理解，它诱惑人背离神，所以因着它这样公然与神为敌，神就给蛇惩罚。所以这个诅咒直接在它身上，告诉它“你要用肚子行走，终身吃土”。现在我诅咒你，神的惩罚来了，诅咒你了，你现在用肚子行走，终身吃土。所以我们可以合理的认为，蛇原本是怎样我们不知道，但绝对不是用肚子在地上爬行，对吧！不然你就不需要给这个诅咒。它如果本来就这样，你诅咒它也也没改变嘛！这是一个变化，没错！
这惩罚它真正的意义，代表是蛇本身失去了它原先的生活型态，它本来不是用肚子在地上爬，本来不是终生吃土。但它他现在是，他失去了他原本的生活型态，活在失去神原先创造美意的生活当中。它没有了，没有了原本的祝福，它不是用肚子走路的，只是它原本的祝福，原本的生活型态，但现在神惩罚来了，它变成用肚子行走，终生吃土。所以第一个，第一个对象¬¬¬¬¬蛇，受诱惑而背离神的人，神没有用诅咒这个词来形容他，他们面对的是什么？失去了：他们也是面对一个失去，他们本来活在伊甸园里，享受满满祝福的权利，他们失去了，要离开伊甸园。对女人来说原先新生命的孕育是怎么样？不知道。但16节告诉我们，3:16 告诉我们，加增你怀胎的痛苦，意思就是你现在会痛，原本不会痛。
所以原先在伊甸园里生活的祝福是什么，原先新生命的孕育肯定是没有痛苦的，因着人的背离神所创造女人失去了原本那个没有痛苦的祝福，也是一个失去。你本来是这样的，但因为你离开，没有了，所以你失去了那个没有痛苦的祝福。然后两个人，男人跟女人离开了神，离开伊甸园，活在因为人而被诅咒的土地上，是土地被诅咒，土地不再像过去能够一样丰饶，就跟蛇不再跟过去一样可以行走一样。可是失去了原先如同伊甸园般的丰饶，人在上面生活，从原本不用汗流满面的劳苦，就有食物吃，变成要终身劳苦才能有食物来喂饱自己。创世记描述诅咒的段落让我们看见，犯罪了离开神，你就失去了原本拥有的祝福。
所以圣经中的诅咒，原则上你可以说他是以祝福的反义词，失去祝福。就是你因着选择拒绝神，你失去原本拥有的丰富跟美好，你去承担了这个离开的选择，承担离开这个罪恶的产生，那个亏缺神荣耀所带来的痛苦。诅咒可以说是一个失去神本来就拥有的结局，是失去，不是额外的恶意。而且更重要的是，弟兄姊妹，人因为背离神而离开伊甸园，失去本来拥有的丰富。对所有基督徒来说，这是一个历史事实，对不对？我们都知道是真的，我们也相信过去真的发生这样的事情。所以不是属于一个未知的愿望，不是说你离开神，你就不知道会发生什么事，你明明白白知道离开神就活在失去，活在失去丰富，失去祝福的那个称为诅咒的状态当中，你是以知道的。
诅咒刚刚我们讲一个先决条件是你祈愿，祈愿是你不知道会不会发生，可是这既然是一个历史事实，就是我们都知道会发生，是一个必然发生的真实世界逻辑，不是神话。好，举个例子，就像是我现在跟你说，你也不用我说你也知道，我们都知道拿刀割手，手会流血，对不对？然后手会痛，很痛。这是一个世界运作的事实，过去有人拿刀这样割了，流血好痛我看见了。然后说我现在告诉你，我把这个事情告诉你说，我试图提醒你，你现在不要玩刀，你这样一直划一直划，你会割到手会流血很痛，我就这样告诉你。弟兄姊妹你觉得我诅咒你吗？不会，对不对！你不会觉得我告诉你拿刀割手会流血是诅咒你，那为什么我告诉你不爱主会失去救恩，我告诉你不按照保罗的提醒，按照他所说的真理而活会失去上帝的祝福。在罪恶充斥世界挣扎，你觉得我在诅咒你。因为那些理所当然的事实我们忘记了，所以我们以为这个上帝很小气，因为人不爱祂就反过来恶意报复。
弟兄姊妹，我们所生活的世界叫人自高自大，就像蛇诱惑亚当夏娃一样，他听信蛇，认为自己有资格跟神一样平起平坐，所以他们吃了果子。哥林多人则是在没有保罗的时候认为偶像的飨宴，跟欢愉、跟那些淫乱和耶稣设立的圣餐可以一样，所以他们在当中所行的淫乱，是连外邦人里头都没有的。我们今天呢，我们今天的人也时常觉得我们自己本来就有资格拥有丰富有余的生活，我们有医学，我们有心理学，我们有水力、电力技术，我们有建筑和太空科学。我们能够防震、防火、防海啸，我们都做到，我们都拥有。神过去的怜憫跟恩典让我们有这样的能力之后，我们以为我们夺回了世界那失去的祝福，我们应该要有的，这是我们的。所以我们把背离神随之而来的痛苦，当作其实是我们可以避免的处境。我们没有神也可以过得很好，所以当你说你不爱我就给我诅咒的时候，我就知道是你让我过得不好。
人创造了好多好多的偶像，来掩盖这个失去上帝，就失去祝福的事实。亲爱的弟兄姊妹，如果你因为人背离神神就不爱人，要用诅咒来对付人，那其实他根本就不需要让耶稣基督来拯救，因为我们刚刚所讲那个历史事实，自从亚当夏娃离开伊甸园开始，人就一直生活在失去祝福的诅咒状态，对不对。基督只要不要来，神要诅咒我们就已经完成了，祂不用特别再派他来跟你说，你不爱我就诅咒你，那何必。神想要让人离开祂，不代表神憎恶人，是要给人报复，不是的。神让人离开祂是要施行拯救，让人可以重新真正学会爱主。
当然因着失去祝福，比如说像亚当夏娃经历了生产的痛苦与不适，他才能感受得到生命诞生的宝贵。从本来习以为常的那个活着，我们都理所当然我们活着，学会去珍惜生命，觉得生命要经历这么多的苦楚，太珍贵。我们会期盼救赎，因为我们不要失去我们所珍视的生命。这样会帮助我们乐意遵行上帝未来所启示的话语。从汗流满面的痛苦、劳苦重担当中，我们所谓提醒自己，是上帝赐给我们食物吃，学习感谢神所赐的恩，也才会期盼回到与神同在那个没有缺乏的完美生活。
所以22节的最后一个小段落，保罗说的是，“主啊，愿你来”，这是我选和合本修订本的原因，“主啊，愿你来”。这不是要强调审判的意涵，而是保罗他在呼应一开始1:6-9所说的话，保罗真实的期盼，他在哥林多前书为基督作的见证，使哥林多信徒心理得到坚固，以至于读者在恩赐上一无所缺，切切等候我们主耶稣基督的显现。所以保罗是在回应1:6-9，保罗真实的相信主必坚固祂的儿女到底，使爱主的信徒在主耶稣基督的日子无可指责，因为神是信实的，祂呼召我们好与他的儿子，我们的主耶稣基督共享团契。这是祝福，整个22节是一个祝福，爱主的美好就是他在书信结尾要给哥林多教会的最美好祝福。所以他深切期待耶稣基督的显现，他希望收信者继续活在上帝的祝福当中，坚定的与主同行，这是祂这这句话真正的期盼。
亲爱弟兄姊妹，若有人不爱主，这人将活在诅咒中。主啊，愿祢来，这并非威胁，而是一个语重心长的提醒，千万不要忘记，离弃神就是离开祝福回到了罪恶入侵，亏缺神荣耀的诅咒中。你活在人所带来的痛苦中。当人们以爱回应耶稣基督，必然带来的就是改变的生命，以及神的同在。这是保罗在哥林多前书15:50-51，也就是我们今天信息经文前面所说的，血肉之躯，不能承受神的国。必朽坏的也不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，而是都要改变。”属灵生命的改变回应神，藉着耶稣基督所完成的救赎、医治之爱，就是人爱主的明证。从远离神的生活成为一个保罗在13到20节所描述的，能警醒面对世界诱惑和谎言，能在信仰上站稳，勇敢刚强的面对生活上的艰难与挑战，行事为人以爱心为根基的使命门徒。
你成为这样的人对世界有什么好处？保罗在13到20节告诉我们，与这样爱主的人一同生活，就像保罗与司提反和福徒拿都和亚该古相处一样，会充满喜乐和欢笑。因为爱主的人补上不爱主的世界所带来的伤害和遗憾，为人带来属神的安慰，这是教会。一群爱主的人所集合的地方，所组成的群体。前提是你要爱主吗？愿保罗今天的祝福，愿我们因着爱主能有这样属灵的改变。然后开始，为着我们所信的福音放胆见证，也就是活出来，这叫是做事奉。以事奉回应耶稣基督舍命的爱，使我们的生命成为主所悦纳的圣洁，见证圣灵在我们的心中同行，使我们在我们活着的每一天，我们真实活出死人复活的盼望。
我们一起祷告：
主耶稣我们何等感恩，祢是为我们舍了性命的万王之王，祢在十字架流出宝血洗净了我们的污秽，祢的荣耀成为了我们的拯救，把我们的生命赎回，愿这个从起初到末了不曾改变的爱激励我们，改变我们的生命，盼望回到与神同在，那个没有缺乏的完美生活。并且竭力为此而活，愿主的圣灵使我们刚强壮胆，无论伤心气馁或生离、或死别，都坚定的跟随主，活出属主的见证，谢谢主，我们祷告奉靠主耶稣基督的名字求，阿们。
