马可福音14:60-63；15:1-5
大祭司起来站在中间，问耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”耶稣说：“我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”大祭司就撕开衣服，说：“我们何必再用见证人呢？
一到早晨，祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。彼拉多问他说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“你说的是。”祭司长告他许多的事。彼拉多又问他说：“你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？”耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。
在2013年有一部悬疑的犯罪法庭电影，电影称之为─全民目击，电影故事的大意大概是这样子的：富豪林泰他的女儿林萌萌成为杀死富豪准新娘杨丹的嫌疑人，引起了社会广泛的关注。富豪林泰聘请了顶尖的律师周莉；为他的亲生女儿林萌萌进行辩护。检察官童涛随着新线索与证据的逐渐浮现，使得案情发生了多次的转折，最后富豪林泰竟然在法庭上；承认自己才是杀死杨丹的凶手，林泰真的是元凶吗？还是谁才是真正的凶手呢？在台湾如果有凶手杀人，他所犯的是刑法，刑法是非告诉乃论之罪。所谓非告诉乃论之罪的意思是：即使受害人及受害者的家属都不想要追究了，但是代表法律正义的检察官，他们还是会按着刑法，对于犯罪嫌疑人起诉，并交由法官来裁定，并对这个案件作出审判。
检察官所代表的是原告，他主要的任务是为受害人提供足够的证据，去指证嫌疑人涉嫌，并使得真正的凶手被定罪。律师所代表的是被告，如果被告的嫌疑人是无辜的，他的律师就要提供足够的证据向法官证明，被告是无辜的，并请求法官可以将被告当庭释放。但在法院上会有另外一种场景是，被告会按着原告所控告的内容承认，而法官就会按照法律的条款，对于被告所承认的部分，判定其对应的刑罚。试想一下，如果有一天你我是被告，当原告所控告我们的内容是不利于我们的事实时，我们会选择抵赖、静默不说，还是会坦然承认呢？耶稣自撒迦利亚的腓立比路上开始，就再三的预言自己将要在耶路撒冷受难。马可福音的14章到16章是关乎耶稣事工的高峰，就是关于祂的受难、复活、宣告大使命；及差遣门徒的叙事。
本周的经文范围是位在14:1-15:20，是位在耶稣受难的叙事单元里。在此单元里，马可记载了许多关乎于逾越节前后所发生的重要事件，其中包含了耶稣在百大尼受膏。耶稣在耶路撒冷与祂的门徒们共进逾越节的晚餐，耶稣在客西马尼园祷告且被捕。耶稣在面对不公义审判时所做出永恒的答辩，及耶稣被彼拉多判处死刑，和被兵丁戏弄、羞辱。马可福音14章的一开始是受难周的星期三，在14:1-9描述了有一个女人拿了一罐极贵重的香膏；膏在耶稣的头上，但有几个门徒因为认为这个女人是浪费香膏，所以心中甚是不悦。到了14:12，是受难周的星期四，门徒大约是在早上就开始准备；傍晚要所吃的逾越节的晚餐。犹太人计算一天的方式是按照创世记，所以每天晚上的6点之后；到隔天的6点之前算作是一日，所以星期四晚上6点之后；就是逾越节的正式开始。到了星期四晚上6点后，耶稣与门徒们共进逾越节的晚餐，耶稣与门徒们吃完逾越节的晚餐之后，耶稣就来到了客西马尼园祷告。此时，决定卖主的犹大带有许多人想要抓拿耶稣，并将祂押送到公会接受宗教法庭的审判。
耶稣到了公会之后，大祭司开始审问耶稣，大祭司是谁呢？大祭司是犹太人负责宗教事务的最高领袖。此时，宗教法庭的场景显现，在这个法庭里判断是非对错的标准是上帝的律法，即犹太传统当中所累积许多宗教的规条。一开始有许多的人想要诬告耶稣，他们提供了许多假见证想要定罪耶稣，但无辜的耶稣却在这个时刻选择一句话都没有说。耶稣什么话都不说，会不会对耶稣非常的不利呢？我想是会的，因为如果当时具有审判权柄的大祭司；决定采信了那些诬告者所提供的假见证时，耶稣岂不就被陷害，被定罪了吗？当大祭司听完诬告者彼此前后矛盾的陈述之后，他就问耶稣说：“你为什么都不回答呢？”，“这些人见证告你的是什么呢？”大祭司这样问；是想要让耶稣好为自己辩解一下，好证明自己是无辜的，但耶稣却仍然选择一句话都不回答。所以大祭司接着就问了耶稣一个问题，他说：“你是那当称颂者儿子基督不是？”这个问题事实上都含了两个问题，第一个问题是问耶稣说；你是上帝的儿子吗？那第二个问题是问耶稣说，你就是旧约众先知引颈期盼的那一位弥赛亚吗？
如果耶稣在此时不回答，大祭司就不可以拿耶稣的回答当作是证据。如果耶稣回答了，那可能会遭遇什么后果呢？首先，对犹太人而言，他们认为上帝是灵。所以耶稣是一个活生生的人，站在他们的面前，一个人怎么可以自称自己与上帝是同等的！一个人怎么可以自称自己是上帝的儿子呢！第二、对犹太人而言，他们所期盼；所等待的那一个弥赛亚，是要带领他们民族复兴，是要打败一切仇敌；包含死亡的。如果耶稣祢真的是弥赛亚，为什么祢现在看起来如此的软弱，还会成为我们的阶下囚呢？但此时被问的耶稣，一改前面不言不答的样子。耶稣肯定的回答大祭司说：“我是，I am”而且耶稣还来说明，你们必看见人子坐在全能者的右边，驾着天上的云降临。
大祭司在听完耶稣自称；自己是上帝的儿子；是人子；是那将掌权的弥赛亚，这个大祭司气得不得了。这个大祭司就撕裂衣服，就说：“我们何必还需要其他的证人来做见证呢？”因为此时的大祭司已经认定了，耶稣刚刚所说的所有的话，都是僭妄的话，而这些僭妄的话就足以定耶稣是死罪了。为什么耶稣知道祂这样回答；会使自己陷入到一个更危险的处境当中，祂还要如此回答呢？因为大祭司所问的问题，跟耶稣的身份与职分是息息相关的，耶稣的身份是上帝的儿子，耶稣的职分是弥赛亚，所以耶稣不得不回答。其次耶稣也想要纠正犹太人；对弥赛亚第一次来的看法。耶稣引用但以理书的目的；是想要告诉他们，当弥赛亚第二次来临的时候，才会向犹太人所期待的一样，祂将践踏上帝的一切仇敌；包含死亡。但弥赛亚第一次的来临，是为了受害、受死、复活，好将上帝的百姓从罪恶当中拯救出来。为什么当大祭司问到耶稣的身分跟职份的问题时，耶稣不得不为自己的身份跟职份做出回答呢？
让我们先先来想想有关身份的问题，英国女王伊利沙伯二世在2022年9月8号过世，谁有资格可以接续她作王呢？是我们当中的任何一位吗？当然不是！继承王位者必须要有身份，他必须是英国女王所亲自生的孩子，甚至是在法定继承顺位当中的其中的一位，才有资格可以接续她作王。查理斯王子在等到他母亲去世的时候，他已经73岁。查理斯王子因为有身份、有血统，所以他才得以接续伊利沙伯二世成为英国的国王。所以耶稣祂是上帝儿子的身份，对我们而言何等的重要。让我们再来想想职份的问题，举例来说：一个英国的国王，跟一个英国的公民之间；到底有什么不同的地方呢？当然是有的，他们的职分是不同的。王的职份是可以代表整个国家的，但公民的职分只能代表他自己。所以当英国的国王以他的王权，向攻击他们的国家发动宣战时，就代表着整个英国向这个国家宣战。所以，所有属于英国的公民；都必需投入这个战争。
耶稣基督的职分是弥赛亚是很重要的，因为这个职份将决定站在这职份上的人可以影响；跟可以代表的范围。为什么耶稣明明知道公布自己的身份跟职份，会使自己陷入到一个更危险的处境当中，祂还一定要如此回答呢？因为耶稣的身份跟职份；对信靠祂的人而言实在是太重要了。犹太人的宗教领袖因耶稣承认了自己的身份跟职份，就认定耶稣所说；是僭妄的话想要杀死耶稣。但犹太人的宗教领袖，却没有执行死刑的权柄。所以祭司长、长老、文士在星期五一大早，就带着耶稣，把祂带到罗马帝国所设立的巡抚彼拉多面前，想借着彼拉多的权柄治耶稣为死罪。让我们思想一下，如果犹太人的宗教领袖控告耶稣说：祂自称祂自己是可称颂者的儿子基督时，罗马帝国的政治法庭；将会怎么样的审判呢？他们会说，那是跟你们宗教的事情，只要这件事情不违反我们罗马帝国的国家利益，我们不想要过问任何关乎你们自己信仰的细节。
所以这些宗教领袖，他们用另外一个罪名想要起诉耶稣，他们控告耶稣：自称自己是犹太人的王。这样罗马的政治法庭就一定得按照叛国罪来处理。因为罗马帝国从来没有指派一个耶稣成为犹太人的王。宗教领袖告了耶稣许多事情，耶稣也像上一次一样，大多的问题他都不回答。但当彼拉多问耶稣说：你是犹太人的王时，如果耶稣在这个问题上也选择不回答，他就不会让自己落入到一个更大的危机当中。但是如果耶稣当庭承认自己是王，那耶稣很有可能就被扣上背叛罗马帝国的帽子。耶稣的回答说：“你说的是”，在马可福音当中，我们看不出耶稣所说的；这句话代表的是什么意思？但是在约翰福音的平行经文当中，可以给我们更多的细节。在约翰福音里，当彼拉多问耶稣说：你是犹太人的王时，耶稣没有回答是或不是？耶稣说：祂的国不属于这世界，但他是王，他来是为了真理作见证，而且耶稣也向彼拉多说明，谁才是属于祂的国民。耶稣说：那些听祂话的是属于真理的，就是祂的国民。
我们若仔细察看耶稣对彼拉多的回答，就可以知道耶稣并不是世上国度的王，对于效忠罗马帝国的彼拉多而言，罗马帝国是一个世上的帝国。而耶稣所主张的国度，对彼拉多而言更像是一个虚拟国度，并不会直接去违反罗马帝国任何的政治利益。所以彼拉多才会向众人说：我查不出他有什么罪来？为什么耶稣知道祂这样回答；会使自己陷入到一个更危险的风险当中；祂仍要这样回答呢？因为耶稣想要向世人宣告一件重要的事，就是祂是天国的王，而信祂所传真理的人，就是属于祂的国民。你我是哪一个国？或你我是属于哪一个国的公民有这么重要呢？让我来解释一下，当你属于某一个国家的时候，就代表你得负上那个公民当负的责任，像是遵守该国的法律、缴税、当兵等等。但是，同时之间你也享受这个国所提供给你国民的保护，甚或是权益，像是社会福利与健保等等。
为什么耶稣知道祂这样回答；会使自己陷入到罗马兵丁的羞辱，甚或是钉十字架的危险当中，祂仍要如此回答彼拉多呢？因为如果耶稣不回答，世人就无法认识耶稣基督所要建立的；是一个什么样的国，及谁才能够进入这样的国。所以耶稣必须回答，祂告诉世人祂是天国的王，信祂所传真理的就是属于祂的国民。让我再问一次，为什么耶稣知道祂回答祂是当称颂者的儿子基督，会遭人嫉妒，甚至会有生命的危险，他还一定要这样回答？为什么耶稣知道祂回答他是王，祂很有可能被犹太人扣上叛国罪的罪名，甚至要被钉十字架，祂还一定得这样回答呢？马可福音的1:1写到，“神的儿子─耶稣基督，福音的起头”。如果耶稣不回答，所有相信祂的人怎么可以认识耶稣的身份和职份呢？并知道在这位耶稣是一切福音的起头。
如果耶稣不回答，天国的子民怎么可以透过信靠祂进入到天国，并享有这个国度的责任、保护与恩福呢？马可福音1:1写到“神的儿子─耶稣基督，福音的起头”，我想试着进一步地问，到底什么才是福音呢？在今天的经文当中，马可福音14:1-15:20的段落，耶稣在设立逾越节晚餐的过程当中，透过逾越节的故事，想要来向我解释什么是福音。当时不认识约瑟的法老王兴起时，他使以色列人作奴隶，神呼召摩西要将以色列人从埃及领出来，但法老却不容让上帝的百姓走。神向法老降下九个灾害之后，法老仍然不愿意让上帝的百姓走。神向法老宣告第十个灾害，若法老不愿意让神的百姓走，埃及所有的长子及头生的都会死亡。这灾是针对法老的，因为法老自称自己是太阳神之子。
神同时之间也差派摩西跟以色列人说：你们每一家要杀一只羊羔，将羊羔的血涂在门框上。如果你们顺命如此行的时候，神灭命的使者会因为看见门框上的血，就越过这家的长子。所以以色列的长子为什么可以继续活着呢？那是因为羔羊的血，代替了那家的长子。星期四的晚上，耶稣跟门徒们共进逾越节的晚餐。福音书的作者马可记载了许多关于耶稣在吃逾越节晚餐时，不同于传统犹太人在吃越越节晚餐的细节。传统犹太人在吃逾越节晚餐的时候，通常他们会喝四杯的葡萄酒，分别是：成圣之杯、审判之杯、买赎之杯跟赞美之杯。而这四杯葡萄酒，分别是要对应出埃及记6:6-7里面；使出来、拯救、买赎、取；这四个动词。按照传统犹太人逾越节晚餐的规定，通常第四杯酒之前，得先唱诗赞美上帝。按照马可福音14:25的记载，耶稣在喝完第三杯之后，祂暂时保留了第四杯，不与门徒同喝这第四杯，因为耶稣应许祂的门徒说；将来要在父的国里与你们喝那新的。
但有趣的是；按照马可福音14:26的记载，虽然耶稣在逾越节的晚餐当中，故意跳过了第四杯赞美之杯，但祂却没有省略唱诗歌的过程，赞美上帝的步骤。若按照犹太人的传统，唱诗赞美神的时候，他们通常会固定吟唱的是诗篇第113篇到118篇的内容。耶稣跟祂的门徒喝完第三杯之后；就唱诗赞美神，让我们试想一下那个常景。耶稣与祂的门徒一同走向橄榄山，他们一同在路程当中开始唱诗，会不会他们就在路上开始吟唱着诗篇第118篇的内容。在诗篇118篇当中；提到了一段关于弥赛亚的预言说，“匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜！”这位与门徒一同唱诗的耶稣，正唱着自己将要成全的应许。
耶稣使用旧约逾越节的故事作为预表，为要指出祂才是那真正逾越节；为我们受死的羔羊。就在不多时候，这一位基督将成为匠人所弃的石头。在耶和华所定的日子当中，就是在星期五逾越节下午三点，祂将成为真正逾越节的羔羊，为我们高高的悬挂在十字架上。保罗在哥林多前书5:7也提到，“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”基督的代赎是所有信靠祂之人的福音，使我们可以像旧约以色列的百姓一样。虽然我们常常的触犯上帝的公义，虽然我们常常惹动上帝公义的愤怒，但是耶稣代赎的血，使上帝审判的天使越过了我们，并在耶和华所定的日子里面，我们因祂的救恩高兴欢喜。所以什么是福音呢？基督的福音关乎基督成为逾越节的羔羊，而祂的百姓因着祂的宝血才得蒙被逾越。亲爱的弟兄姊妹，谁是祂的百姓呢？耶稣说凡属真理的就听我的话，也就是说：听耶稣话，信耶稣话的就是天国的百姓。凡属于祂的就享有祂所赐赦罪的恩典。
在四福音书当中，我们都可以找着一个女人，用香膏去膏抹耶稣相似的记载，虽然圣经学者对于这个故事；到底是一个故事，还是三个故事，仍然有不同的看法。但学者可以确定的共识是：按照场景、时间及耶稣所对应相关人物的细节，马太福音跟马可福音的描述应该是同一个故事。所以在马太福音当中，记载关于耶稣在伯大尼受膏的事件当中的细节，可以帮助我们使这个故事的内容更加的完整。值得留意的是：在马太福音的26:2提到，一个马可福音没有提到的细节，那就是使徒马太注意到，耶稣在受难周的星期三，最后一次；最后一次提醒祂所有的门徒“基督必须受害”。我再说一次，马太注意到耶稣在受难周星期三；最后一次提醒祂所有的门徒；基督必须受害。耶稣对门徒说；人子将被交给人，钉在十字架上。
但当时在耶稣所有的门徒当中，有哪一个门徒听信了耶稣所说的话呢？按照马太福音跟马可福音的记载，只有一个女人听了祂的话，也信了耶稣所说的话─基督必要受害的话，所以她才会凭着信心，在星期三就为耶稣预备了一罐极贵重的香膏，是为了要安葬耶稣用的。有趣的是，两天之后，现在是星期三，两天之后，那一位卖主的犹大在逾越节的晚上，想用三十天的工钱，把一个活的耶稣，活活的给卖掉。但这个女人却在逾越节的两天前，因为看出基督死亡对天国百姓的价值，她宁愿打破一罐价值三百天工资的香膏，只为了可以先浇奠祭基督的头上。亲爱的弟兄姊妹，弥赛亚第一次的来到，是透过祂的受害十字架、流血、受死好做多人的赎价。当耶稣所有的门徒都看不出父神旨意的时候，只有这个女人；只有这个女人她看出基督死亡的价值，所以她宁愿倾倒她一切所有的；浇奠在基督的死亡上。所以耶稣跟所有门徒说，“我实实在在的告诉你们，普天之下无论往哪个地方去传这福音；也要述说这女人所行的，作个记念。我们都是耶稣的门徒，我们信主的年日也很久了，我们都像这个女人一样，可以看出基督死亡对我们得赎生命的价值吗？
最后，我想邀请大家想象一下当时的场景，如果当时你我也在现场，我们会怎么看待基督即将受害呢？我们会像犹大一样正准备用三十天的工钱，将一个活的耶稣卖掉呢？还是，我们会像宗教领袖一样，认为耶稣太骄傲了，所以祂一定是亵渎上帝，所以想要用石头把祂打死？还是我们会像罗马兵丁一样，因为看见耶稣软弱无力，所以想要透过鞭打祂、戏弄祂、嘲弄祂？还是，我们像那些门徒为那个女人所打破的香膏而感到舍不得呢？还是，我们像那个女人一样，因为听信了耶稣所说的福音，就是基督必须受害，看出了基督死亡对我们得赎生命的宝贵，所以我情愿倾倒我一切所有的在基督的死亡上。
亲爱的弟兄姊妹，世上的君王由低到高得着权力，坐上宝座。天上的君王由高到低顺服舍己；走上十字架。除非你是耶稣的百姓，否则你无法看出基督受害，与我们救恩的关联性。除非你是耶稣的百姓，你无法明白为什么耶稣知道祂这样回答会带来苦难，祂还一定得这样回答。因为耶稣祂是是当称颂者的儿子─基督，祂是天国的王。祂想要听祂话语的人；都能够信靠耶稣代赎的宝血，被审判的天使逾越。在基督里；领受从圣灵来一个蒙神赦免的新生命，这个是神的儿子─耶稣基督福音的起头，所向我们宣讲的福音。
我们一起祷告：
我们在天上的父，谢谢祢透过马可福音当中所记载；这一段关乎耶稣受难的叙事，让我们认出耶稣基督才是真正逾越节的羔羊。求父神开启我们属灵的眼睛，能够像那个伯大尼的女人一样，不只听耶稣所说的福音，也信耶稣所说的福音，并且看出耶稣的死亡；对我们得赎的生命何等宝贵。愿我们有一天也能情愿倾倒一切所有的，浇奠在基督的死上。如此祷告是奉靠耶稣基督的圣名祈求的，阿们。
