耶稣的怜悯
亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们探讨真正的耶稣系列第二部分，主题是“耶稣的生平”。我们会讨论“耶稣的怜悯”，经文是马可福音7章24至37节。请听神的话语：
耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。当下，有一个妇人，他的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。他求耶稣赶出那鬼离开他的女儿。耶稣对他说：让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。妇人回答说：主阿，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。耶稣对他说：因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。他就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说：以法大！就是说：开了吧！他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。耶稣嘱咐他们不要告诉人；但他越发嘱咐，他们越发传扬开了。众人分外希奇，说：他所作的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话。
这是神的话语。
在过去几个节目，我们其实一直为耶稣编写传记。我们探讨的是耶稣的生平，所以着重讨论祂生命中重大的事迹。
我们之前已经讲述了耶稣基督降世为人的伟大神迹，接下来我们会讨论几个突显耶稣人性的生平事迹，当中更显示了祂如何与我们合而为一。马可在这段经文中把两个治病的故事放在一起，有趣之处在于这是我们所知耶稣唯一一次离开以色列的国境。也许祂不止一次离开以色列的国境，但圣经没有记载，我们也不知道。这是耶稣唯一一次离开以色列的国境，祂这样做有一个目的，就是要教导我们一些道理。我们一起看看吧。
经文里记载了两个故事：一个是医治小女孩，另一个是医治耳聋舌结的人。我们来讨论一下，看看故事要给我们什么教训。首先，我们看到经文一开始说：“耶稣从那里动身，往推罗、西顿的境内去。”推罗、西顿是奉行希腊文化习俗的地方，是外邦人的地方。耶稣前往那地的原因，只有看过第7章上半部分才能明白。我给你们简单描述一下吧。马可福音第7章的上半部分，正正就在今天所读的经文之前，耶稣与法利赛人就洁净的问题展开了一场辩论战。法利赛人是当时的宗教领袖，他们来找耶稣并对祂说：“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”古人对洁净有什么遗传规矩呢？这些规矩是有关他们要常常洗手；只可以吃某几种食物；只可以穿戴某几类衣服和饰物；不可触碰或接触外邦人、病人或残障的人。
法利赛人之所以精心制定那些额外的规条，是因为神在旧约里设立了敬拜的规矩。在旧约时代，你进入神里面之前、进入圣殿之前，必须洁净自己、必须洗净自己。圣殿外有个巨型的洗涤盆，有点像大浴桶，在你进入圣所之前、进入圣殿之前，你必须洗净自己。除此之外，神还为以色列人设立了一些规矩，意思都是：“你进入圣殿前必须自洁。”这些规矩其实是看得见的提示工具，让人知道自己不仅需要进入神里面，更需要悔改、需要洁净所有罪污。法利赛人不明白洁净的规矩是一种助人悔改的提示工具。他们以为洁净的规矩是让自己在神面前得蒙悦纳的实际方法，因此他们在旧约的规条上再加上另一些规条，但其实却偏离正轨。
举例说，在旧约时代，外邦人不得进入圣殿的内院，只可留在外院。法利赛人却说：“外邦人都是不洁净的，如果你想保持自己洁净，便千万不可触碰他们。你甚至不可与他们有任何交涉，更不可与他们一起吃饭。绝对不可。”这其实跟旧约所说的规定背道而驰。这些就是洁净的传统和律例。在这一章的开端，耶稣与法利赛人争论得非常激烈。这段经文很值得我们仔细探究。耶稣说：“你们留心听，能污秽人的并非食物，并非任何外来进入身体的东西；而是从人心里面出来的才能污秽人。在神面前是否洁净，就在于你里面是否圣洁。”耶稣解释完这论点后，便马上走到“不洁净的国土”。祂往外邦地方去。
第一，耶稣医治被鬼附的小女儿
我们继续看下去，经文说：“当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在祂脚前。这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。她俯伏在耶稣脚前，求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。”你看，这里发生什么事？这个妇人来了，俯伏在耶稣脚前。我们知道她遇到问题。首先，我们知道她有一个小女儿。顺带一提，“小”这个字不是真的指“年纪小”，而是“深爱”的意思，即“亲爱的”。这个女儿也许已是成年的女人。“小女儿”其实表示了她妈妈非常疼爱、珍视她。
经文说妇人的女儿被污鬼附着，今天我只会略略带过这一点。关于被鬼附的事情，我们在之前的节目已深入讨论过，所以不会在这里再详细解释。我只想告诉大家，在过去一百年，西方文化一直轻视有关魔鬼存在之说，人们不相信有超自然恶者存在；然而，最近这几年西方有很多人开始改变这个想法。你若坚持不接纳魔鬼之说，认为这只是低层次的观念，或许你已经跟时代脱节了。有很多人开始认为英国大文豪莎士比亚笔下的哈姆雷特（Hamlet）对世俗主义者所说的话很有道理：“在这天地间有许多事情是人类哲学所不能解释的。”
我们只知道这个小女儿被污鬼附着，经文里再没有交代其他事情了。如果你打开马可福音第9章，你看到有一个人来找耶稣，并描述他的儿子怎样被鬼附。他说：“我的儿子不停重重的抽疯，鬼捉弄他，把他扔在火里、水里。”从今天所读的经文中，我们看到那个妇人非常痛苦，因为她来俯伏在耶稣脚前。有解经家指出，她这样俯伏在耶稣脚前，并非单单表示尊敬或恳求什么，而是表达深切的悲痛。经文说：“她求耶稣”，这里包含了持续不断的意思，我们从中看见这位母亲对女儿的爱。她不断哀求，不断诉说，而且一直不肯离开——这就是母亲的爱。她坚持不断祈求，耶稣终于说：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。”
耶稣的意思是什么？这句话听起来是否很冷酷无情？是的。这句话有没有使你惊讶？这句话是否令人反感？是的。我们可以从很多不同角度理解这句话，可是我要提醒你：首先，耶稣这样说并没有让那妇人惊讶。妇人之所以没有感到意外，我们刚才已经说过，因为她是外邦人。她清楚知道所有犹太圣人都不会在公众场合跟她说话，也知道犹太圣人和宗教领袖认为外邦人都是不洁的、是被玷污的。他们不会公开跟外邦人说话，也绝不与外邦人接触或交涉；因此，这妇人知道自己要求太过分，所以当耶稣这样说，她并没有感到惊讶。不管你怎样解释这句话，耶稣也真的称这妇人为狗。祂说：“这饼是用来喂养我父的儿女，就是以色列人；我不能拿去丢给狗吃。”妇人说：“我需要袮给我一点点。”耶稣说：“我不能拿去丢给狗吃。”祂称呼这妇人为狗。你对这话觉得反感而不是感到困惑，因为你没有把这一章完整读一遍。若然你完整读完第7章1至23节，你会发现耶稣在整章经文中一直指出：外邦人并不因为他们是外邦人而不洁，这并不在于外在的事——不在于肉体，也不在于血统；而在于人的心。你是洁净或不洁，乃在于你自己的心。
因此，耶稣在这里所说的话并不冒犯人，反而令人感到困惑。因为祂所说的看似自相矛盾。祂好像在暗示某些意思，暗示狗是不洁这事实。狗——你可以理解狗是不干净的，至少犹太人认为狗是一种不洁的动物。然而，坦白以常理来说，狗对于任何人而言都是不干净的。你不会把狗放在桌上，让它跟孩子们一起进食。假如你吃饭时，狗儿跳到桌上，你会说什么？“噢，好啊！”不，你一定不会这样说！你会说：“下去！”当然，这是因为狗不干净，身上有细菌。你对狗儿说：“你不可以走上来，下去！”狗儿不准待在桌上，不准与孩子一起在餐桌上进食，只可以在桌下，与孩子保持一段距离。耶稣对妇人说：“你是狗。”妇人怎样回应？她的回应相当引人注目。首先，她理解耶稣的暗示——对，是暗示。耶稣在暗示一幅图画，祂在描述一幅图画——图画中描绘了希腊和罗马时代的家庭，家人正在吃饭，父亲坐在桌上的首位，孩子们则围着桌子坐。孩子们吃父亲给的食物，旁边的狗则在桌子底下吃碎渣儿。正如妇人所说：“狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”她的意思是：“慢着！但是狗还是吃得到父亲的饼。虽然我们真的要等晚一点，得到的也少一点，可是我们也确实可以得到！”她说：“主啊，你说得对，可是这一点点对于我们这些狗来说已经很足够了。”耶稣看着她，便称赞她，说：“因这句话，你的女儿得医治了。”
1. 妇人承认自己不配受神的恩
这究竟是什么意思呢？经文到底要说什么呢？其实就是说，这妇人作了我和你的榜样。这妇人是个榜样。她并非十分特别，只是让我们看见圣经一直在告诉我们的道理——就是得救信心的本质，这信心将神的大能带进人的生命中；我们看见这信心的本质。就是这样！妇人做了两件事情。首先，她说：“对，我不配在天父的桌上坐席。”对于耶稣所说的话，妇人没有生气，没有暴跳如雷，到处乱跑。她没有说：“袮竟然这样跟我说话？”从她的响应，我们可以肯定她意识到耶稣所说的并非种族主义的言论，而是一个神学概念。耶稣不是说：“我是犹太人，而你是外邦人，因此你是不洁的。”相反，她理解耶稣真正的意思：“你是不洁的罪人，所以不配受天父的恩典。”她很明白。她凭直觉知道耶稣不是在谈论种族主义，而是指出一个神学概念。因此，她说什么呢？她说：“没错，我当然不配在桌上坐席，不配受神的恩典，不配蒙神的祝福。我当然不配。”这是妇人做对的第一件事情。
2. 妇人深信神的恩典够用
然后，妇人还做了第二件事情。她没有垂头丧气，没有转身离去，也没有说：“对，我的确是你所说的多么不配。这里没有饼可以给我。”然而，她转过身来，说：“我希望袮知道我深信在祢的桌上有足够的恩典给我。我当然不配在桌上坐席，也不敢这样要求，可是我知道袮的恩典必够我用，袮的心宽大无比，足以容纳我。我渴望袮的恩典。”
当你同时看这两件事情，你看到基督徒应有的谦卑。让我给你解释一下。首先，妇人的话使她成为榜样，她说：“主啊，不错。”她的意思是说：“对，我不配在桌上坐席。”她说：“主啊，不错。”这代表她很认同，意思是：“我当然不配。”这是我们的榜样。有一部电影叫做《龙凤配》（Sabrina），故事讲述一个叫莎宾娜的侍女跟一名富商谈恋爱。最后，莎宾娜离开那富商，到了巴黎。那富商去找莎宾娜的父亲，问他：“莎宾娜在哪里？”那父亲说：“你配不上她，你看你自己像狗一样，一点也配不上她。”富商怎么说？“我知道，但我需要她。”然后那父亲说：“噢，好吧。”接着还告诉他莎宾娜在哪里。假如那富商问：“莎宾娜在哪里？”那父亲说：“你配不上她。”然后富商说：“你说我配不上她，是什么意思？她只是一个侍女而已，而我却是富豪，我是主人！她跟我在一起，真是三生有幸！”你认为那父亲会怎样？他的反应大概跟我和你的一样，常人都会认为假如那富商觉得自己配得上莎宾娜，那么他其实一点都不配；假如他觉得自己不配，则其实是配得上。除非他自觉不配，否则他们的婚姻绝不会美满。你看过这部戏便会了解，唯一使那富商配得上那侍女的方法就是承认自己不配。如果他自觉配得上，那么他并不配；如果他自觉不配，那么他其实配得上。这就是基督信仰。
耶稣说：“你不配在桌上坐席。”直至妇人说：“我是桌下的狗”，她才配成为在桌上坐席的孩子。直至她承认自己是桌下的狗，她才被接纳成为在桌上坐席的孩子。这也是耶稣所做的。这就是福音。
如果你说：“我看得见”，耶稣便会说：“你是瞎眼的”。如果你说：“主啊我是瞎眼的”，祂便会说：“你最终会看得见了”。如果你说：“我没有罪”，祂便会说：“你已被定罪”。如果你说：“我有罪”，祂便会说：“你罪已得赦，我为你代罪受死”。自觉卑微的必会升高，自高自大的必降为卑微。寻找自己的必失去自己，失去自己的必寻回自己。这就是福音。妇人前来说：“主啊，不错。主啊，我的主啊。”
继续讨论妇人所做的第二件事情之前，让我强调一点。在这里妇人成为我们的榜样；你知道耶稣正在对你说什么吗？其实耶稣正透过不同的事件，而非直接透过言语，向你讲说同一番话。祂在告诉你，你不属于这张桌子。祂正向你展示你心里隐藏的罪恶。祂向你显明一切，使你谦卑、使你折服，而你将如何回应？祂向你展示你一切的软弱、懦弱和自私。祂让你看见你不配与祂一同坐席。你会怎么办？你会否乱跑乱叫，大声说：“我配得更好的生活！我比那些人更好！”如果你说：“我配得与祂一同坐席。”那么你便永远得不到。这属灵的情况跟电影中的富商一样，除非他承认自己不配，承认自己配不上那侍女；否则他们的婚姻绝不会美满。除非你说：“是的，主啊，我是在桌下的。”否则你并不配与祂一同坐席。如果你说：“我是在桌下的。”那么你便可在桌上坐席。
妇人做的另一件事，就是说：“主阿，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”她在这里所说的其实非常重要，我们必须了解。很多人可能会说：“噢，我明白了。当基督徒的意思就只是讨厌自己，自觉卑微地说：‘我是罪人、我很糟糕。主啊，打我吧，我还有一口气。我不值得你的救恩。’”假如那妇人因为看不见自己的罪有多严重而生气大叫并失望离开，那么她便不知道耶稣就是救主。假如她因为看不见神的恩典有多丰富而离去，那么她也一样不知道耶稣就是救主。换句话说，人若对耶稣说：“你说我是狗究竟是什么意思？”或说：“我的罪孽太深重，神的恩典不足以帮我解决。”其实都是骄傲自大的表现。
我相信在听众朋友当中，有人会觉得自己很差劲，而且很厌恶自己，心里充满自卑，却以为自己很属灵。我告诉你，悔改不仅在于谦卑，悔改还在于因耶稣基督的大爱而满有信心和喜乐。然而，持续地说：“这里没有恩典给我，神不会接受我，神不会接纳我。神啊，我是多么不配。”这种持续的意识其实是一种羞辱。这是一种羞辱——对天父桌上丰盛恩典的一种羞辱。
十八世纪英国牧师约翰．牛顿（John Newton）有一位当牧师的年轻朋友。那位朋友正值忧郁沮丧之中，于是约翰．牛顿写信责备他。约翰．牛顿在信中对那位意志消沉的朋友这样说：“你说你受不了罪疚感，深深觉得自己不配神的恩典。可是，你真的不可过分看重你内在天生的罪性，尽管你被这罪性所辖制及影响。你说很难理解圣洁的神如何能接纳像你这样恶劣的人。这不仅表示你对自己有很低的评价，虽然这绝对正确，但更贬低了那位救赎主，他的作为及应许。这是多么不当。你不断控诉罪恶，但当我细查你的控诉，却发现里面都是自以为义的思想、不信、骄傲和急躁——这些东西也不比你所控诉的罪恶好很多。”约翰．牛顿说：“你对自己的评价非常低劣，这没什么问题；可是你贬低了那位救赎主，他的作为及应许，这是多么不当。”
经文中的妇人不只是说：“对，我是罪人。”她还说：“可是神的恩典何等长阔高深，远超过我的罪孽、我的困苦、我的软弱、我的过犯。”你因确信在天父的桌上有足够的饼、在天父那里有丰盛的恩典而满有喜乐，直至这喜乐的涌泉在你里面倾流，你才知道什么是真正的悔改。 妇人说：“我将要吃天父从桌上掉下来的食物。我当然不配，但我知道天父满有恩典，远超过我的不配，远超过我的罪孽、我的困苦、我的软弱、我的过犯。”这就是为什么耶稣回答说：“因这句话，你回去吧；你将得着生命。”她就回家去，发现女儿已得医治。
你看到发生什么事吗？你明白发生什么事吗？这实在太令人惊奇了！这就是故事的结局。你要把这两件事情放在一起看。以赛亚书6章这样说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”那时，天使带着从圣坛而来的医治，像闪电一样飞到以赛亚跟前。路加福音15章里的浪子，离开父亲往一个遥远的地方去；后来他醒悟过来，说：“我父亲家里口粮有余。”他回到家里，他愿意说：“父亲！我得罪了天，又得罪了你；我不配在你的桌上坐席。”父亲却跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。你看到吗？这就是悔改——真正的悔改包含深切的谦卑，还加上在神的恩典里那份喜乐的信心。这样，神的能力便得释放，且丰丰富富地涌进你的生命里。除此之外，没什么可以这样。没有。耶稣说：“因这句话，你回去吧；我已在你的生命里。”
第二，耶稣医治耳聋舌结的人
接着，我们来看下一个故事。我要说的就是简单告诉你们第一和第二个治病故事的不同之处，然后我们便可讨论该如何应用。第二个故事是关于耳聋舌结的人得医治。如果我们看原文希腊文，用来形容那人的词语其实很有趣，意思是言语上有严重障碍并失聪的人。耶稣拉着他，对他做了一些非常奇特古怪的事。首先耶稣领他离开众人，到一边去；然后用指头探他的耳朵，吐唾沫在指头上并抹他的舌头；接着望天叹息，深深地叹息便对他说：“开了吧！”
1. 耶稣明白人的需要
好，我想问大家一个问题：耶稣需要这样做吗？祂从前不是只凭着一句话就能治病吗？祂不是甚至连一句话也不用说也能治病吗？耶稣为那小女儿做了什么？祂没有去找那小女儿，没有做什么古怪的动作，也没有念什么咒语或神奇的话。祂只是对妇人说：“你回去吧，鬼已经离开你的女儿了。”耶稣大有能力，不必做那么多事情；那么祂为什么要这样做呢？为什么要为那个耳聋舌结的人这样做呢？耶稣之所以这样做，因为那人以往经常在大庭广众遭人指指点点而感到害怕，所以耶稣把他带到一旁，私下为他治病，免得自己所行的神迹成为公众焦点。另外，耶稣透过身体语言使那人知道祂要做什么，让他不再害怕。为什么他可以不再害怕呢？耶稣说：“我会为你做些事情。我将会向神祷告。”这是多么让人惊讶。这一切告诉我们：耶稣基督治病时会做的事情，就是按着各人不同的需要、因应各人不同的心理状况去帮助人。这也是不同的治病故事之间所存在的差异。最后，耶稣说：“开了吧！”那人便开口赞美神。
2. 耶稣为人的生命叹息
我提到耳聋舌结这个希腊词语其中一个原因，是因为圣经中另一处提及这个词就只有在旧约的希腊文译本。以赛亚书35章5节说：“那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱。”英国伟大圣诗诗人、卫理宗的创始者查理卫斯理（Charles Wesley）将这节经文写成诗歌：“聋子的耳必听见祂；哑巴的舌必赞美祂。拙口笨舌必发美言；瞎子必见救主降临；瘸子也必欢喜跳跃。”可是，耶稣接着望天叹息。你知道吗？在这里“叹息”一词所蕴含的意义，比其他关于耶稣在世事迹的书卷中所提及的叹息还要深。我想你们知道，或许已经有很多人知道；如果你是牧者，或是辅导员，或是社工，或是护理人员，你会知道一个小小的秘密。如果你是要经常聆听别人诉说困难的人，到了某一刻你或许会说：“我无法承担了。”接着，你开始不愿再听下去，你听而不闻，在情感上抽离。你仍然会点头、微笑、看似专心聆听，也问了适当的问题；只是你听而不闻，在情感上抽离，因为你不想太投入，以免他们的伤害成为你的伤害，以免他们的空虚成为你的空虚。你不想太投入。然而，耶稣绝不会撇弃我们。
我记得有一次与太太到一个小镇参加丧礼。悲伤的鳏夫和亲友坐在那里哭泣。丧礼司仪站起来，木无表情，说了又说：“她已在神的手里。”语气平淡得很：“她已在神的手里。”他完全把情感关上、彻底关上。悲伤弥漫四周，但他不会容让自己受那伤感影响。不过你也许说：“丧礼司仪的职责就是这样。”或者真的是这样。在这里我不是要讨论丧礼司仪，我们谈论的是耶稣。耶稣叹息，让我们看见“以马内利”这个普通的字词，意义何等重大。耶稣说祂是与我们同在的神，你明白这句话的意思吗？神将自己与我们的心系在一起，除非我们快乐，否则祂总不会快乐；除非我们得安息，否则祂总得不到安息。这不仅是个深奥的教义。你看，耶稣基督之所以叹息，因为这是你的生命。这是多么让人惊奇！祂降世不仅有血肉之躯，更像世人一样叹息。这是一位叹息的救主。“聋子的耳必听见祂；哑巴的舌必赞美祂。拙口笨舌必发美言；瞎子必见救主降临；瘸子也必欢喜跳跃。”马可怎样描述耶稣？他说：“这是君王，就是那位要来的君王。可是，你看，耶稣柔和谦卑的来到世上叹息。”
第三，耶稣的教导
1. 耶稣基督可以洗净任何人
我们学到什么呢？我们把这两个事迹放在一起，就是我们学到的东西。第一，耶稣基督可以洗净任何人。祂长途跋涉进到外邦人之地，亲近不洁的外邦人。为什么？祂甚至称呼他们为狗，以表示任何人都可以在天父的桌上坐席。不管你是谁，不管你做了什么，不管你是否长久以来都活在地狱边缘，这都不重要。你们有些人说：“是的，我就在那里。”不管你有多不堪，不管你有多破碎，这都不重要。
十九世纪苏格兰牧师奥迪法斯．温斯洛（Octavius Winslow）有一篇讲道非常精彩。那篇讲道就是关于“耶稣叹息”这节经文，讲题是“耶稣的叹息”。他说：“耶稣基督昨日、今日、永远不变。这告诉我们，你如潮水般涌退的爱，或者如指南针般发抖的信心，丝毫都不能改变耶稣对你的爱。你对耶稣反复无常，这并没有使祂的爱冷却下来，只是更加激起祂的爱。你任性浮躁，这并没有伤害祂的爱；你的罪也没有使祂的爱减少；因为祂是永远不变的神。即使我们失信，祂却是信实的，祂的话永远不会落空。”耶稣能洁净任何人。
2. 耶稣以不同的方式洁净不同的人
第二，经文告诉我们耶稣以不同的方式洁净不同的人。那个妇人求耶稣救她的女儿，耶稣对妇人说：“你是一只狗。”那个耳聋舌结的人甚至没有开口求，耶稣就拉着他并对他说：“我要医治你。”耶稣是多么温柔，多么亲切，多么仁慈，多么体贴；总不会说令人灰心丧志的话。这到底是怎么回事？其实两个故事中都是同一位耶稣；耶稣的怜悯才是真正的怜悯，因为祂总是给予你所需要的。祂总是这样！有时祂对你严厉，有时却对你温柔，但这只是因为祂是真的满有怜悯。一个真正有怜悯的人会给予你所需要的。我们刚才提到约翰．牛顿（John Newton），他所说的话很有道理，他说：“你需要的一切神都供应，神收起来不供应的就是你不需要的。”想想吧！
3. 在群体中认识耶稣
第三，两个故事中的都是同一位耶稣。我们在过去几个节目中一直讨论这一点，这也正是我们探讨的众多经文中所暗含的意义。耶稣遇见那个妇人，用言语刁难她；耶稣遇见那个耳聋舌结的人，却和蔼可亲。两位都是耶稣。除非你看清耶稣的每一面，否则永远无法认识耶稣。这是教会鼓励大家参加小组聚会其中的原因，我会告诉你为什么需要参加小组聚会。我们称这些小组为“细胞小组”。让我告诉你为何称为“细胞”。这是因为身体——基督的身体，即是教会，是由细胞组成；若你不在细胞里面，便不在身体里面。你来到教会，听牧师讲道，你只听到他的个人见解；但他对圣经的理解和个人经历可以给你显示他所看到的耶稣。
英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）有两位好朋友：英国著名作家查理．威廉（Charles Williams）和托尔金（J.R. Tolkien）。鲁益师说：“当查理．威廉去世时，我不仅失去了查理．威廉，还失去部分的托尔金，因为只有查理．威廉才能把托尔金的部分显露出来。”从前鲁益师跟查理．威廉和托尔金一起把酒畅谈时，他说：“我们彼此呈现对方的生命。”当查理．威廉去世时，鲁益师说：“查理．威廉离开了，我还失去部分的托尔金，因为只有查理．威廉才能把托尔金的部分显露出来。我自己一人无法完全认识托尔金。我发现我需要在群体中才能认识他。”
事实就是，我们当中有些人像那个希利尼妇人一样经历耶稣，有些人则像那个耳聋舌结的人一样经历耶稣。耶稣有很多面，小组中不同的人看到耶稣不同的一面。除非你加入小组跟不同的人相交，否则你永远无法全面认识耶稣。除非你在群体中认识耶稣，除非你在群体中研读圣经，否则你永远无法看透祂的丰盛，永远无法理解祂拥有多面的特性，也永远看不见祂如钻石般宝贵！你不能只透过一个琢面来鉴赏一颗钻石；你要转动它，才能看见整颗钻石的每一面。每一面都是耶稣，你不能坚持以一面看耶稣。不能、绝对不能。
4. 我们要彼此叹息
耶稣有时严厉，有时却温柔，但总是满有怜悯。这是我们另一件要学习的事：如果耶稣如此温柔地怜悯你和我，那么我们也要以温柔的心彼此相待。我们要为对方彼此叹息，不可以撇弃对方。这是加入小组的另一个原因。我们不可以撇弃对方。耶稣不会与我们隔绝。我知道在大城市里，小组内组员关系要维持多年也许很不容易，因为途中很多组员会离开，迁到别的地方或转到别的教会，然后你会说：“我不想再这样了。”耶稣会这样说吗？祂不会，祂不会撇弃我们。耶稣不会与我们隔绝，所以我们也不能彼此隔绝。我们要为对方彼此叹息，彼此安慰。我们要为对方彼此深深叹息。你有这样做吗？你会这样做吗？
最后，我要告诉你，跟随耶稣就要成为一个叹息的人；然而，你总不会像耶稣那样叹息。你知道祂治病时叹息了多少次吗？祂变水为酒时，你听到祂叹息吗？为什么？因为每当祂帮助人，祂不仅为人叹息，也为自己叹息。因为祂知道需要付出什么代价才能真正拯救我们。你看到吗？狗若要变成在桌上坐席的儿子，那么桌上坐席的儿子便先要变成狗。为了让我们得以在桌上坐席，耶稣便要牺牲自己。为了让那个妇人来到天父的桌上坐席，喝喜乐的酒，耶稣便将要牺牲自己，倒在地上被蹂躏。狗变成儿子，而神的儿子却变成狗。耶稣叹息，祂永远不会让你经历祂所经历的痛苦。祂已为你承担一切了。
我们一起祷告。
亲爱的天父，感谢祢，我们借着耶稣基督的牺牲，可以成为祢的儿女。当我们来到祢的桌前，求祢接纳我们成为祢的儿女，与祢一同坐席。我们祷告是奉耶稣的名求，阿们。
