（经文：西2:16-17；来8:5，10:1）
许多基督徒以为圣经的预表，可以随便解释，所以有很多人反对预表的解释。
我们讲预表时，不能不讲灵意，因这会牵涉灵意解经的问题很大；所以有很多人反对灵意解经，按我个人的领会，那些反对灵意解经的人实际上他们是反对私意解经。我们不挑剔灵意的不是，但应该反对私意解经的错误。灵意的用法确是圣经原本的用法，且非偶然用之，而是多次用之。私意解经不单只凭灵意，甚至连字意也用私意解释。
兹略举数例说明：
一、圣经的确有灵意预表的用法……
“不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后3:6）“意”在中文或为“义”之错字，精义的意思即最合理之道。“……预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。”（启19:10）上文“精意”与这里“灵意”，在原文同是一字，原文Pneuma的意思是“灵”有时指神的灵；英文圣经灵字用大写来表明圣灵的灵（Spirit）；其实这字不一定是神的灵；鬼的灵，人的灵都同是此字，所指何灵要视其上下文而定。圣经中有两次此字不指神，不指人，也不指鬼；乃指神话语的灵，神律法的灵，神预言中的灵意，和（林后3:16）“精意”同是一字指灵，圣经惟此两次指神话语的灵。话语和文章哪里有灵？所以中文翻成“精义”这个意思非常正确，文章的灵魂就是其精华。启19:10题到预言；用“灵意”即与“精义”相同的用法。
在圣经中有些处的确是“灵意”或“精义”的用法。本来翻成精义已是够好的，为何圣经和合本神的仆人要用“灵意”和“精义”两不相同的字呢？因须视该处适用何字；比方耶稣说：“我的肉是可以吃的，我的血是可以喝的；”如果凭字意可能发生问题，（天主教的变体，则用字意来解释这话；他们说圣餐的饼经过祷告之后，就变成耶稣的身体。）耶稣说这话不是比喻，而是实际上我们可领受祂的生命；我们可得祂宝血的洁净。这是属灵的事实，非属物质的事实；所以只能按灵意论。
保罗对哥林多人说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了；所以守这节不用旧酵。”他乃是劝勉哥林多信徒要圣洁，要除去犯罪的旧人。如细读林前5:7，“羔羊”字旁有小点，意即原文无此字。为何译者要加上“羔羊”？因旧约逾越节确是用羔羊献祭；若此处经文不加上“羔羊”，则“我们逾越节的基督已经被杀献祭了”，这样就不通了；因为逾越节的时候还没有基督，那时基督还未降生成为肉身；保罗显然以基督取代羔羊。无可否认保罗用灵意，把旧约的羔羊用在基督身上。
耶稣和法利赛人辩论安息日的问题。法利赛人批评耶稣的门徒，在安息日掐麦穗吃是不对的。于是耶稣引证两件事。
1. （太12:1-8）大卫和跟从他的人逃避扫罗时，曾经到圣殿吃了祭司的陈设饼，那饼惟祭司可吃，大卫却吃了。
2. 律法规定祭司，在圣殿里犯安息日也没有罪。如果耶稣非按灵意解释，那么，祂所引证这两件事，与门徒在安息日掐麦穗吃有何关连？耶稣接着说“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。你们若明白这话的意思，就不将无罪的，当作有罪的了。”耶稣把三件事连贯而言。在以色列诸王中，大卫是合神心意的王，大卫曾受膏于神；他为了逃避扫罗的追杀，逃到祭司处吃陈设饼。按着神的怜恤来说是可以吃的；若按律法和条文则不可。为何祭司在圣殿里犯安息日无罪？因为祭司的工作是在圣殿里，而安息日的真义，是叫人放下一切的工作，专心事奉敬拜神。（中文安息日称为礼拜日最为合适）祭司每天都在圣殿中事奉神，犯与不犯安息日，都是一样的。所以这两件事的精义，都是教导人敬畏神；神喜爱怜恤，根据祂的怜恤来体谅人，了解人，这是神的宗旨。门徒在安息日，因事奉忙碌，经过麦地就掐麦穗吃。神不喜爱我们以条文仪表事奉，而是喜爱我们以心灵诚实事奉；然后祂就按祂的怜恤施恩给我们。
二、预表的灵意有圣经本身的解释
预表的灵意不可随便解，要完全照圣经本身的解释来解释。（约壹2:27）论信徒的生活，恩膏乃指圣灵；但是约翰不解释恩膏是预表圣灵，他直接以恩膏代表圣灵。实际上，恩膏在旧约是指圣膏油；会幕一切东西都要用圣膏油涂抹。惟独圣所可以配料制造圣膏油，不准以色列人复制或仿制；经圣膏膏过的，便分别为圣，无论人或物都属于神了。在新约，神不是用香膏膏基督徒，乃用圣灵；神赐圣灵给我们，“祂用膏膏我们，”意思即赐下圣灵给我们作凭据。（林后1:21-22）如按字意，“恩膏”和“圣灵”似乎互不相关；但圣经里的预表，非我们可随意解释的，因预表是按灵意的。有时我们听人说到圣经的预表时，我们不知有它一定的根据，自以为可随便解释；其实，灵意绝不可随便解释。比方说，亚当是预表耶稣基督，为什么？（罗5:14）“亚当乃是那以后要来之人的预像，”则指基督。林前15:45称亚当为“首先的人亚当，成了有灵的活人。末后的亚当，成了叫人活的灵”。首先的亚当是被造的，末后的亚当是耶稣基督，是给人生命成了叫人活的灵；末后的亚当显然是根据首先被造的亚当之预言说的。亚当和夏娃，预表基督和教会，亚当与夏娃二人成为一体，乃预表基督与教会合一的奥秘。（弗5:30）保罗题到夫妇二人的合一，说：“夫妇二人成为一体。”他加上解释：“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”可见亚当和夏娃的关系，乃是神设立婚姻制度的开头；要用神圣的婚姻制度，来表明基督与教会合一的奥秘。因男女结合，有表明基督与教会合一的奥秘作用，所以婚姻制度必须看重为神圣；不合法的婚姻关系，会叫人对基督与教会合一的领会，发生错误。此类预表完全根据圣经本身的解释。
以撒也是预表耶稣基督，是应许中要赐下的儿子，以撒是凭神应许而生的，神曾多次应许亚伯拉罕，“万国要因你得福”惟有一次起誓向他应许，是在他献以撒之后，（创22:18）神起誓应许他“万国都必因你的后裔得福。”后裔乃指耶稣基督；加3:16指明：“神并非说众子孙……乃是说那一个子孙……就是基督。”以撒就是神所应许那位要来的耶稣基督之预表。神要亚伯拉罕把以撒献上，当他举刀时，神差天使拦阻他，说：“不可在这童子下手……现在我知道你是敬畏神的了。”后来他看见一只羊羔，就用以代替以撒。神藉亚伯拉罕的独生子，而赐下自己的独生子；因亚伯拉罕献上独生子，而得着神赐下独生子的应许。
摩西有很多事可以预表耶稣基督，但圣经所题不多，惟题到摩西预表那将要来的先知。申18:15-18：耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像摩西。后来在使徒行传中，使徒们也见证称耶稣是“那先知”。以色列人心中所盼望的那先知，是指应许中，要来传神旨意的那位先知，就是犹太人的弥赛亚观念。摩西预表将要来的那位先知，是根据圣经本身的用法。有一次，耶稣和尼哥底母谈重生问题，祂说：“摩西怎样在旷野举铜蛇；人子也要照样被举起来。”可知摩西在旷野举铜蛇，乃预表耶稣被钉在十架上；这也是根据圣经的用法，非随私意表达，而是具有圣经的根据和用法。以色列人在旷野行程中，有云柱火柱引导；过了红海，因无水喝，摩西击打盘石流出水来。他们绝粮时，神降吗哪；凡此经历均有预表的意思。根据什么？（林前10:1-4）“弟兄们！我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里海里受洗归了摩西。并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵盘石，那盘石就是基督。”按史实，以色列人曾被云柱火柱引导，红海水分开，然后经过。保罗引用这段史实，说以色列人都在云下海中受洗归了摩西。因为他们过红海之后，便由摩西带领，完全脱离了埃及。这经历预表基督徒受洗归入耶稣基督，就向世界死了；和耶稣基督同死同埋葬。继之，保罗又说，他们都吃一样的灵食，他们事实上吃的是吗哪。“灵食”是灵意的用法，表明基督徒领受灵命的粮食。“都喝了一样的灵水……是出于……灵盘石，那盘石就是基督。”盘石流出活水，是预表基督为我们的满足。盘石预表耶稣基督，是根据保罗自己的用法；我们无法解释。保罗用以色列人的经历为根据，应用在基督身上。所以圣经的预表，都有圣经本身的用法。关于此类例子很多，因时间关系，仅能题出其中我们较为熟悉之一二。
三、读预表应注意几个要点：
1. 预表只能按圣经的用法来领会。新约引用旧约所记，那才是预表的真正根据；若新约没引用就不算预表。许多解经家都认为旧约的约瑟可预表基督生平；因他的遭遇和耶稣颇多相同。约瑟是他父亲所爱，耶稣是天父所爱；他被兄弟卖了，耶稣被门徒犹大卖了。他被冤枉下监，出狱当埃及宰相；耶稣被人弃绝，死而复活被升为至高。类似的经历很多，但新约没引用作耶稣基督的预表；所以我们只能说约瑟的事很多像耶稣。不能说他是基督的预表，因新约没引证。凡圣经有根据，我们才根据，才肯定；否则，我们不能根据也不能肯定。
2. 预表实际含有预言的性质。预表实际上是另一种方式的预言，非用言语，乃用人物作象征来说神将来必成之事。所有预言应验之后，就不能再作别的解释。我们常说旧约时代，是神给我们观看的一个模型；各不同的预表则各不同的模型。说明共同的题目，并神所要为我们成就的救恩；救恩的主要内容，是耶稣基督和祂所救赎的教会。
3. 预表的主要功用。乃说明与救赎有关的真理，亦可证明新旧约的连贯性。
4. 预表必定不如所表明的。如能完全表明就不算为预表，正如模型的房屋，不等于实际的房屋；模型房屋只供人参观，实际房屋才供人居住。所以旧约用以预表耶稣的，毋须每点都像耶稣基督；以撒预表耶稣，其要点乃应许中要来的那一位，余者都不能作预表。例如以撒贪吃以扫狩猎的野味，那当然不能用来预表耶稣。摩西乃预表基督的那先知；因他是为神全家尽忠的仆人；但我们都知道摩西因发怒，神罚他不得进迦南。神在历史上收集许多不同的人物特出之点像耶稣，可用作表明耶稣基督的工作；连在一起才足证明，并非某个人的生平便可；因为耶稣是集所有人之最好的都包括在内。实际上，人所有最优之处，都是从祂至善至美的事上分出来的一小点。
预表不能单独作教义上，或信仰上的根据，只可与圣经明白的教训，配合作信仰的根据。
我们信仰的根据，是根据使徒明白的教训，主耶稣明白的命令。
