（经文：路24:27）
在我心灵里，总觉得今天的基督徒，缺乏一种认识，没有体会到圣经是神完整的启示。
神的启示虽不是一时间给我们，整部圣经的完成，几经一千五百年之久；可是里面的信息是一贯的，是有主题的一部书。圣经非零星凑合的经卷，实在是神有计划写的书；有些地方经文也可见于此。罗15:4：“从前所写的圣经”（乃指旧约）“都是为教训我们的。”“我们”乃指新约时代的信徒；以外邦为主的教会。神有计划有目的完成这部圣经，为要教训我们。林前10:11：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”“他们”乃指以色列人，他们的历史，有蒙恩的经过，也有失败的历史；保罗说，都是为了警戒我们需写在经上的。换言之，以色列人的历史，他们的遭遇，经过，是有意挑选记载在圣经上的；为里可作我们的鉴戒。这是说明写圣经是神原有的计划，从人类历史中，选出可用的材料记于圣经上。
另一方面给我们看见，旧约圣经和新约信徒关系的密切。旧约以色列人的经验，选记在圣经作我们的鉴戒；作为新约使徒讲教训时，可引用的例子。
新旧约含有合一性，含有一贯性。“圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义；就早已传福音给亚伯拉罕说，万国都必因你得福。”（加3:8）亚伯拉罕的时候，尚未有圣经，可以说是神传福音给他，对他说话。保罗所以这样说，可见神对亚伯拉罕所说的话，也就是神要启示给人圣经内容的一部份。当神未启示之前已有腹稿，神对亚伯拉罕所说的话，也就是后来所写的圣经。神把圣经给我们，不是一下子全部给一人，而是经过约一千五百年的时间，经许多朝代，在不同的时代中选召祂合用的器皿，把启示给予一部份，逐渐启示给人。
圣经确是神要给我们的书，不过因历时长久，且作者众多；所以完成之后，人常误为圣经是许多不同的经卷凑合而成。其实，由始至终乃神原有的计划要给予我们的完整启示。很少基督徒能在短时间内，一遍又一遍地读圣经；所以很少基督徒对于圣经有完整的概念，只是抓住许多的片段；因此对圣经的了解难有完整的观念。
圣经确是一部极奇妙的书，并无组织编辑委员会，而且作者多不同时代，甚至有相距数百年者；但圣经的内容却有一贯性，可见有位莫测的神管理整个圣经的写作。
我们可从三方面来看圣经的一贯性：
一、从圣经的结构上看
圣经之第一卷是创世记，历史的人物按次连串而下；亚当生该隐和亚伯。圣经记载他的后代直到挪亚，他的后裔代代而下，直至亚伯拉罕，以撒，雅各。出1章衔接创世记末章，创世记末章记载约瑟在埃及当宰相多年直到寿终。出埃及记一章记约瑟死后，以色列人在埃及遭遇逼迫。利未记，民数记，所载历史都是紧接的。申命记温习以色列民出埃及的经过；摩西五经在结构上非常紧凑。约书亚记记载约书亚被神拣选，1:8：“这律法书”指前摩西之五经，“不可离开你的口”，这说明约书亚记紧接律法书；事实上，约书亚继承了摩西的地位，从约书亚开始的历史，都有记载以色列人是否遵行律法书；遵守都蒙福，违背者遭罚。到了士师时代，非常混乱，因他们没听从神藉祂仆人的吩咐，消灭迦南异族。列国时代，列王立国；凡君王遵守神给摩西的律法书，则国家蒙福；不遵守者，国家衰微。整个历史书所载都是根据摩西的律法书；描述以色列百姓对律法书是否遵行，结构紧凑，丝毫没中断。假如没有摩西五经，和约书亚记；士师记的事就不会发生，而所记的事就没有背景。以色列人在旧约时代，祭司和君王均为世袭制度；以色列中利未人必须属亚伦的子孙方可当祭司；这两个世袭的系统，祭司管理宗教方面；君王管理政治方面。所以它的历史贯串而下，使整个旧约的启示有连贯性。
新旧约的关系非常密切。新约的太1:1论耶稣基督的家谱说：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。”可见这两句话，把新约和旧约连系起来。日前我曾题过，亚伯拉罕的独生子以撒是应许中要来的儿子，乃预表耶稣基督；而耶稣基督，就是成全大卫的宝座，直到永远的那一位。四福音论耶稣基督的生平，多处记载耶稣基督的事；都题“经上说”或“应验经上所说。”可见新约所记乃旧约的预言，是连贯的。使徒行传也是一样，第1章乃是接续四福音的记载。书信是解释福音，有人以为两者有冲突之处；因为四福音注重行为，书信注重信心。其实，我们忽略了一件事，写四福音最初的两人，都和书信有密切关系。路加福音的作者路加，是保罗最得力的助手；保罗传福音，他始终跟着。马可福音的作者马可，是彼得最得力的同工，彼得称他为福音的儿子；保罗在殉道之前，非常欣赏马可。咐吩提摩太要将马可带来，可见马可，是保罗和彼得所共同器重的。
马可所写的福音和保罗及彼得所写的书信，为何不觉有冲突呢？因为福音和书信，乃从不同的角度来讲明救恩。福音只注重记录事实。书信则讲明救恩的原理。书信更讲明这位降世的耶稣基督的生，死，复活；把基督所成功的救恩之道解释清楚。
有人以为启示录是新约特别的预言书。但是从开始所记的和新约旧约都有关系；论到七灯台就把旧约的灯台，和新约的教会连起来。第2-3章题到七个教会时，引证旧约的巴兰，耶洗别，题到生命树。这些都是新约的背景，而启示录的灾祸，昔时在埃及经已行过。整卷圣经在结构上是一致，连贯不可分开的。
二、从圣经的立场上看
凡“书”都有它的立场，有的“书”是政治立场，有的“书”是恋爱观的立场；而圣经在立场上是一贯性的。
1. 对不信者都看为同站一边的。无论在历史上或使徒时代，凡不信者都看为同类的人；信者也都看为同类的人。比方敌挡神的，主耶稣说：“从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这一切的罪，都要归到这世代了。”（太23:35-36）圣经岂非告诉我们，父不担当子的罪，子不担当父的罪吗？自己的罪应自己担当，为何耶稣说：“……这一切的罪，都要归到这世代。”亚伯是亚当的儿子，撒迦利亚是列王时代稍为后起的祭司；相距时间很远，他们两人被杀的血要归于耶稣的世代。其实，耶稣这话是因祂的观念。凡敌挡神，犯罪的人，从亚伯起至撒迦利亚，至耶稣一直至现在，都是一个世代；人类犯罪背逆神，根本没有任何新的世代；所以耶稣说：“都要归到这世代。”意即归并一起受刑罚；因为人类一向都是敌挡神的。至于使徒保罗的观念，他在提后3:5题到：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”他举例出埃及记七至八章说明，有两个行法术的如何抵挡摩西，这等人也照样抵挡真道；保罗题醒要谨防教会中敌挡真道的人，乃指当时以弗所的假使徒。启2章，主称赞以弗所教会试验认清假的使徒。我们应注意，假使徒就是教会圈内的假弟兄和异端；而抵挡摩西的二人是行法术的，在时间上相隔很远，且一为异教之流，一为教会圈中之辈；但保罗以二者同日而语。他们所处时代虽不同，表现也不同，背景却是一样；圣经把此类人物，看为同站一边的。彼得也说，从前在百姓中间有假先知起来，将来在你们那里，也有假师傅私自引人入陷入异端；他把将来在信徒中产生的假师傅和从前的假先知同等看待；从前的假先知是以色列中的人；将来要出现的假师傅，是教会圈中的人。
2. 对一切信主的人都看为属神的。一次，主耶稣称赞一个百夫长的信心，其中有句责备犹太人的话说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。”从各地各族来的有信心的人，都要与亚伯拉罕他们一同坐席。反言之，以色列人按肉身虽是神的百姓；但没信心的，照样被赶到外边黑暗里去。主耶稣把有信心者看为同类的人，保罗也是如此；他题到以色列人余数时，把以利亚时代七千不向巴力屈膝的人，引用到当时信徒身上。可见保罗的观念，也是把有信心者归于一边。雅各也是如此，他说：以利亚是和我们一样性情的人，他所信的神也是我们所信的神，他的祷告和我们一样有功效；他凭信心蒙神悦纳，我们也是这样。
三、从圣经主题信息上看
由创世记至启示录唯一题目是：“耶稣基督和祂的救恩。”亚当预表耶稣基督。亚伯用羊羔献祭蒙神悦纳，羊羔预表耶稣基督。施洗约翰出来传道时，说：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”羔羊实际上乃指基督。希伯来书称赞亚伯说：“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美……。”信是有对象的，信那后者要来的羔羊。耶稣说：“亚伯拉罕仰望我的日子，既看见了就欢喜。”犹太人听见这话，大不以为然，用石头要打耶稣。亚伯拉罕所的信的，是后来的耶稣基督；他的信心从等候所应许的以撒表现出来。摩西逃到旷野牧羊，希伯来书说的摩西──“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”摩西所信的是基督。以色列人出埃及，得神给他们属灵的基业迦南地；他们有个盼望，有个国度，有座城；不是他们自己建立的，他们等候那有根基的城。迦南预表在耶稣基督里所要得的福份；希伯来书四章直接以“安息”取代“迦南”。他说约书亚没有真正叫以色列人得到安息；因约书亚领以色列人得迦南地，没有把当地敌人消灭；所以他说以色列人要进入迦南，实则指我们在基督里要得到属灵的福份，那福份是耶稣基督，成功了救恩所带来给我们的。
整部圣经无论新约旧约，都是以耶稣基督为中心。行传是见证耶稣基督。书信是讲解耶稣基督。启示录是预言基督再来。圣经按结构，立场，信息，都是一贯的。
基督徒必须注意读全部圣经。不少基督徒以专题方式查经，这样可以节省时间。虽然如此，但必须逐卷而查，因专题查经等于读速成班。速成班就非正规的教导，思想易受讲者牵制而不自知。如果逐卷读，受着上下文管理，不易患断章取义；且具有全面性的概念，这是今日基督徒非常需要的，读法当然须费工夫，断非不劳而获。
读圣经是基督徒的终身大事，应列为毕生不可缺少而且是经常性的大事，我们当定下读经计划，才能在神手中把神的话融汇贯通，作为神手中的器皿。
求神帮助我们，让我们爱慕主的话，得到主的话当食物吃了；我们行事为人，知道是不是神的旨意。
