“耶稣基督”既然是基督教的信仰中心，你明白耶稣、基督、耶稣基督、基督耶稣各自的含义吗？当你对早期的基督徒，在他们原本的文化背景中所使用词汇的意思了解的越多，你就会越明白经文传达的意思。
耶稣，希伯来原文是耶何书亚（Jehoshua），最早出现在民数记13:16：“这就是摩西所打发、窥探那地之人的名字。摩西就称嫩的儿子何希阿为约书亚。”简写为Joshua约书亚，意思是“耶和华是拯救”。马太福音记载耶稣降生的时候，主的使者向约瑟梦中显现，说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这正是耶稣名字的原文意义。在巴勒斯坦，“耶稣”这个名字很普遍，所以圣经特别指明是“拿撒勒人耶稣”。弟兄姊妹，除了圣经的记载，圣经以外的历史文献也有提及拿撒勒人耶稣。
生于公元37年、卒于公元100年的犹太历史学家约瑟夫，在《犹太古史》有这样的记载：那时，有一位叫耶稣的智者，因为他做了很多奇异不可置信的事，又是众人的教师，人们都因他而欣然接受真理。他吸引了很多犹太人，同样也吸引了很多希腊人。这人就是基督。虽然彼拉多在我们领袖的煽动下，把他钉在十字架上，以之惩办，但那些从起初就爱他的人，对他始终如一。他（死后）第三天，便复活了，并向他们显现；这些事，以及其他许多与他有关的奇事，上帝的先知们早已预言了。就是今天，那些以他的名称为基督徒族类的，仍未完全消失。这是一段非常著名的历史记载，让我们看到耶稣基督存在的真实性。
“基督”源自希腊文，意思是受膏者，在希伯来文中是弥赛亚的意思，使徒行传4:26如此说：“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。”在这里，受膏者或作基督。根据旧约圣经利未记8:12和撒母耳记上10:1，祭司和君王在受职时都有膏油倒在头上使成圣。
这里说的受膏者是谁呢？他是上帝透过先知对以色列人所应许的那位拯救者。以色列人因不守诫命，拜偶像，犯罪作恶，公然藐视上帝的圣洁和公义，所以上帝借着先知宣告，祂必执行在摩西律法中所定的，违命必受咒诅（申命记28:15-68），消灭他们。但上帝在震怒、施行审判时，不会忘记与大卫所立的永约，“我必坚定他的国位，直到永远。”他应许一位受膏者（弥赛亚）要来拯救他们，故施洗约翰打发门徒问耶稣：“那将要来的是你吗？”在新约时代，弥赛亚的观念已不断扩展，特别是在罗马人的统治下，有些犹太人期待他来给世界带来和平﹔有些期待他带来公义的统治，但大多数人都期待一位民族英雄的弥赛亚，带领犹太军队征服全世界。犹太人不能接受耶稣是弥赛亚，就是因为“凡挂在木头上都是被咒诅的。”（加拉太书3:13）他们认为被钉死在十字架上的耶稣，不可能是弥赛亚。
但是，根据福音书的记载：耶稣就是那位受膏者，就是弥赛亚，就是基督。耶稣受的是圣灵的膏，以担负先知、祭司和君王的三项职分。耶稣曾问门徒：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”可见耶稣承认自己是基督，不过却吩咐门徒不可对人说祂是基督，因为时候还没有到，以免犹太人对弥赛亚的误解而引起骚乱。其实，当犹太人问祂：“你若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答：“我已经告诉你们，你们不信。”可见耶稣在众人面前，也暗示了自己是基督。
此外，不知道你有没有注意到在新约圣经，“基督”单独出现约五百次，“耶稣”单独出现一千次。两个字联用，“基督耶稣”八十多次，“耶稣基督”约二百次。所以，两种用法都是常见的，都表达人对上帝和救主耶稣的尊敬。除了保罗以外，新约作者们只用“耶稣基督”来称呼耶稣，只有保罗两者皆用，有时称耶稣为“基督耶稣”八十六次，有时“耶稣基督”八十三次。这与保罗的人生经历有关。保罗重视耶稣是上帝的儿子、“大卫的子孙”、“受膏的弥赛亚耶稣”（基督耶稣）的启示，所以，保罗在他书信的开场问候中，总是奉“基督耶稣”的名问候。比如：以弗所书1章的经文：“奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给住在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。愿恩惠、平安从我们的父神和主耶稣基督归与你们！”
