这几节经文主要是讲到，惟有爱心才能够包括全部的律法。5:13说：“弟兄们，你们蒙召是要得自由……”保罗称他们为“弟兄”。这样的一个称呼，是要把加拉太的信徒和那些搅扰他们的人分开，在前面2:4中，保罗把那些勉强人受割礼的人称为假弟兄，表示大家根本上属于不同的信仰，他们主张割礼，因此是代表束缚的，但“你们”（也就是我们）我们和世人不一样的地方，就是我们是蒙神所呼召出来的一批人。我们本来是生在这个世界里，而世界又是被那恶者撒但所掌管的，所以我们每一个人都被魔鬼所辖管着，活在罪恶的势力底下，没有自由。但借着耶稣在十字架上的救恩，败坏了那掌死权的魔鬼。就把我们从它手中拯救出来，叫我们不再受撒但和罪恶的捆绑，得以脱离那黑暗的权势，进入神的国度。

这一批蒙召的人的特点是要成为圣洁，在罗1:7说：“我们是奉召作圣徒的”但是当我们还不认识耶稣基督的时候，我们没有办法脱离罪恶的捆绑，我们想做好，总是没有力量，总是被撒但的权势所束缚着，没有自由去行神所喜悦的事。可是，当我们听见了耶稣基督的救恩，接受了这福音后，耶稣就除去了罪恶在我们身上的枷锁，叫我们从罪恶中得释放，有自由的能力去行神的旨意。我们只要认识神的真理，这真理就叫我们得以自由。从此以后，就不再受魔鬼的奴役，从黑暗中出来，进入光明了。

但有些基督徒以为有了自由，就可以把这自由作为放纵情欲的机会，所以保罗警告他们不可以将这自由误用。因为神选召我们，为的是要叫我们成为圣洁，不是叫我们任意妄为，犯罪作恶，继续伏在罪恶的权下。

“情欲”这个字的本意是“肉体”，而肉体其中一个意思，是指被罪恶所败坏、所控制的人，所以肉体的行为包括了种种的邪恶。5:19-20描述了有关情欲的各种表现，其中有：奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等，这些行为都是受罪所支配，令肉体成为罪的工具。

“机会”一字也可以翻译成“借口”，肉体常常会找借口来发动它的工作，肉体是很诡诈的，它常常会利用一些看起来好像是对的理由来驱使人犯罪，但是我们的自由不是要拿来作为借口，让自己的肉体去行神所不喜悦的事，反而是要运用这自由的能力来顺从神，过被圣灵所管理的生活。在以弗所书２章也提到，我们本来是死在过犯罪恶当中的，那时候我们的行事为人，是随从着今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵，我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，然而因着神的怜悯和慈爱，祂拯救了我们，为要叫我们行善，不要我们再去放纵肉体的私欲。加拉太教会当时面临了一些真理上的难处，要解决这些难处的时候，很容易就会触动了肉体的情欲、纷争、结党和仇恨。所以保罗先警戒他们，千万不可以用自由去放纵肉体，彼前2:16也说了：“你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。”保罗在这里解释了信徒在基督里是自由的，但却禁止他们利用这自由去过放纵肉体的生活。那么信徒的自由，信徒的生活，又应该依循着什么样的原则呢？就是5:14的爱心原则，保罗说：“总要用爱心互相服事，因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了”。信徒的生活，该依循着爱心原则。保罗说：“总要用爱心互相服事。”从前我们不认识真神的时候，我们的肉体总是喜欢随着自己心中所喜欢的去行，以自己的利益为中心，只要满足本身肉体的欲望就好了。但现在我们听见了救恩，接受了主耶稣到我们心中来作主，行事为人就不再随着肉体，而是要以“爱心的原则”来生活，爱心的原则是以别人为中心，是愿意放下自己所享受，所得着的，去服事别人的需要，因为神本身就是爱。

“总要用爱心互相服事。”其中“服事”这个词是从“奴仆”这一个词所出来的，含有“尽一个奴仆的义务去服事主人”的意思，但这种服事是心甘情愿的，不是勉强或被迫的，需要有舍己的心志，甘愿站在卑微的地位上，使人得到我们的服事。就像我们的主耶稣，祂虽然是尊贵的神，但是祂说：“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。”

保罗在这里，不但提到服事，还说要互相服事。“互相服事”显示出这种爱心的服事是双方面的，我们不是单单受人的服事而不服事人，乃是要彼此服事。这种彼此服事，可以互相激发爱心，使对方受到激励，也发出同样的爱心来。信徒不应该等待别人用爱心来服事自己，反而要常常留心别人的需要，主动的找机会去服事别人，这样才能激发出一种互相流通的爱。在我缺乏的时候，我能够体会到接受别人服事的那种甘甜，到我富足的时候，又可以透过我的服事，使别人得到益处，这种服事是不分彼此的，因为圣经说：“总要用爱心互相服事。”也就是说无论对方是不是我们所喜欢的，也不管对方对我们有什么亏欠，或者他自己有多大的软弱和失败，我们总要照着主的吩咐，用爱心互相服事。保罗说：“爱人如己”就已经包括了全部的律法，也可以说“爱”能够成全律法上的一切要求，主耶稣也曾经说过：爱神爱人，这是律法和先知一切道理的总纲。

其实，律法的本意是好的，神颁布律法是要让人来认识祂的作为、祂的公义和祂的性情。律法是神向人表明祂的旨意的方法，也是用来作为人类行为的准则，但是，人类因着堕落败坏，没有办法达到律法的要求，所以都在律法的定罪之下。耶稣来了，并不是要废掉律法，祂说祂乃是要成全律法，耶稣为我们成全了律法上一切的要求，使我们不需要再靠着律法来称义，但另一方面，我们也需要成全律法，不过成全的方法，并不是努力地遵守一套外在的礼仪，而是以”爱”来成全。

“爱人如己”，也就是说我们用什么方法、什么态度对自己，也应该用同样的方法和态度对别人。一个正常的人是不会伤害自己或虐待自己的，他总是顾惜着自己的身体，关心自己的需要。比方说，我的一根手指头弄伤了，我就会用各种的方法来料理它，使它的疼痛减轻，使它的伤口不再扩大，否则的话，我全身都会受到它的影响而感到不舒服。神也把我们信徒当作是身体上各个肢体，一个肢体受苦，所有肢体就一同受苦，其中有一个肢体不俊美的，就要想办法去装饰它，使它变得美丽。所以，爱人如己的人就不会说一些话，或做一些行为去伤害别人，反而会尽力地帮助人达到更美善的境界。当我们这样做的时候，便是实行了全部的律法。

加拉太人为律法热心，想要藉律法的规条来称义，但反而忽略了律法的精意，就是要彼此相爱，所以保罗劝勉他们要用爱心互相服事。今天，我们信徒的生活有没有以”爱”作为出发点呢？还是落在一些信仰的仪式条文里面呢？这是我们需要常常反省的一个问题。

加拉太信徒为了律法上的问题而引起了种种的纷争，甚至不择手段，背后毁谤，所以保罗在5:15这里发出一个警告说：“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”

当时在加拉太教会中，不是有传异端的人来搅扰信徒，说要行割礼才能称义吗？那时，必然会有些信徒受影响，而想要行割礼。但是另外有些信心坚定的弟兄姊妹就起来反对，又或者有一些信徒抱着观望的态度，模棱两可。这样，信徒之间就很容易因为真理的辩论，进而变成私人的攻击，甚至分党分派，互相指责，爱心的生活就此失落。

“用爱心互相服事”和“相咬相吞”刚好是完全相反的情况，“爱心互相服事”，是看到别人有缺欠的时候，在爱里用自己的力量去帮助，以别人的利益为中心。”相咬相吞”就是不单不去扶持帮助人，反而要去伤害，攻击，毁坏对方，不顾别人的益处，单以自己为中心。保罗用“相咬相吞”来形容信徒之间的情形，就好像一些没有灵性的野兽，他们彼此相咬、撕裂和吞食，最后就是两败俱伤。保罗警告信徒要小心，免得这种”相咬相吞”的结果，导致“彼此消灭”。“彼此消灭”的意思，不是指他们身体上的死亡、消灭，而是指他们彼此之间的爱心消灭了，破坏了弟兄相爱的见证。

亲爱的弟兄姊妹，若我们的教会也受到了真理方面的搅扰，使某些弟兄姊妹软弱或者妥协了，又有某些信徒过于激烈，另有一些袖手旁观的话，我们需要格外的谨慎，千万不可以滥用自由，当作放纵情欲的机会，制造纷争、忌恨、结党，彼此攻击，相咬相吞。若是这样，各方面都会受到亏损，在属灵上得不到任何的好处，反而是中了魔鬼的诡计，失去了对神的见证。在这种情况下，我们应该本着”爱心互相服事”的原则去解决问题，这样，我们才能彼此成全，完成律法上的要求。