1. 作茧自缚的起誓咒诅（士21:1-7）
1.1. 错误的誓言：士师记记载了多次起誓的事件，而每次的誓言都会令起誓的人往往受困，导致严重的伤害。这些誓言根本是不必要的，只反映了起誓人的信仰心态有问题。
1.2. 难以解决的困局：在对付便雅悯支派的联合行动中，以色列人又再起誓：“我们都不将女儿给便雅悯人为妻。”（士21:1）他们将便雅悯支派视作外族人，不与他们通婚；后来，当便雅悯人被残杀至剩下六百个男丁时，他们虽然后悔，却又不能用婚嫁的方式帮助便雅悯重建，几乎令一整个支派因此而消失！
1.3. 利用人意捆绑同胞：“凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死。”（士21:5）这是一个鼓动仇恨的誓言，也是利用人意捆绑同胞，当他们发现基列‧雅比人没有参与这次战争后，为了要实践誓言，竟然派军队去屠杀全城，连妇人和孩子都不放过。
1.4. 应用：信主的人若能按照圣经原则行事为人，其实无需起誓。起誓只显示起誓人的动机不正，虚张声势，掩饰错误，违反属灵原则。

2. 荒谬不仁的抢妻暴行（士21:8-12、19-22）
2.1. 以错补错：这些以色列人坚持自己所起的誓，并非因着自己的信仰原则或者道德标准，反而害怕不守誓言受咒诅。以色列人根本就没有尊重和保护女性权利的崇高道德，只要细看以色列人是怎样为这仅存的六百名便雅悯男丁娶妻，就可以知道他们与基比亚暴徒在本质上没有什么分别。
2.2. 不择手段：起了恶毒的誓言，他们就起来攻打基列‧雅比人，残暴杀戮，只留下四百个处女，强逼她们嫁给便雅悯人。由于人数不够分配，又想到趁着耶和华的节期，明目张胆去抢夺那些在示罗参与庆祝跳舞的女子，带回去便雅悯。
2.3. 滥权犯罪：这两次抢夺妻子的事件都是荒谬的，明明是罪却又自圆其说。事件的性质与基比亚人的性罪行没有分别，剥夺了女性的尊严和权利，并制造大量的家庭悲剧。集体犯罪，令人齿冷。女性被抢，痛苦无助，受害的家庭也投诉无门，完全是不义的。

3. 若无其事的任意而行（士21:23-25）
几乎灭絶的便雅悯人，肆无忌惮地去示罗抢夺女子为妻，最后令六百名男丁都有妻子，然后就为自己的地业重修城邑；而其他以色列人也若无其事离开了，回到本支派、本宗族、本地业去了，没有信仰反省，也不作宗教上的检讨，更没有进行群体的医治及和解，再次进入了不需要神的生活模式中，难怪士师记最后一句话说：“那时，以色列中没有王，各人任意而行。”（士21: 25）

4. 谁是我王的历史总结
4.1. 没有以神为王的群体：以色列人是被神拣选的子民，神就是他们的王。神也给他们颁布了律法典章，作为属神国度的信仰宪章和生活守则，只要以色列人谨守遵行，按照着神的启示来敬拜真神，他们就可以见证“以神为王”的生活。不过，以色列人进入迦南定居后，就不再以神为王，反而任意而行，膜拜偶像，亏损了神的荣耀，招来了神的怒气和管教。若我们就是代表神的群体，我们有否认真地以神为王？我们是一个有见证的信仰群吗？我们都是因信而得救，耶稣基督就是我们的拯救者，我们要分别为圣，作顺服的子民。基督的教会是否兴旺，关键在于我们对神委身顺服的态度。
4.2. 没有以神为王的家庭：士师记的作者很看重家庭生活的属灵价值，士师的婚姻与家庭也就成为描述记录的主要内容，例如：俄陀聂承传了家族的忠信；基甸来自拜偶像的父家，他自己也建立了妻妾成群的混乱家庭；耶弗他是妓女之子，成长过程充满了负面的影响；睚珥只专顾自己大家庭的人丁和物质；参孙家教不严，长大之后乱搞男女关系。这些记载就道出了家庭对承传信仰的重要，没有以神为王，就会破坏和扭曲婚姻与家庭的价值，更造成下一代的问题和错误，带来不少的伤害。信徒的家庭必须建立在基督救恩的基础上，崇敬真神，持守圣经，好让一代又一代都可以得救蒙福。
4.3. 没有以神为王的士师：虽然这书卷集中在士师这种领袖的身上，但最终领袖所需要的生命素质，也是每个信徒最基本的灵命素质。我们看见十二个士师各有其性格与限制，很真实地反映出基督徒常见的软弱问题。当中个别士师不认识自己的使命和呼召，不愿意委身与顺服，在事奉的历程中，也缺少祷告和寻问神的旨意和带领。他们更多的是放纵私心，擅作主张，没有把荣耀归神。当神给他们赐下成功后，这些士师更是自负、骄傲，于是他们就成为了没有王、任意而行的事奉坏榜样。内在生命的属灵素质、与神的连结关系，都是信徒事奉的基础和关键；否则，就算有能力、智慧和成就，都不能讨神的喜悦，更不能荣神益人。

5. 结语
期盼我们都能确认神的选召，回归神的话语，建立以主为王的群体，远离叛逆的道路，持久地活在基督拯救的恩典当中！