第3章是一首很复杂的字母诗。整章共有66节，就是希伯来文字母22个的三倍。诗的格式就是三节为一组，每组三节以同一个字母开首。就是说，1-3节每一节都以第一个字母开始，4-6节每一节都以第二个字母开始，如此类推。因为节数很多，我们会概括地解说经文的重点和解释难字的意义，希望研读时容易明白。
哀3章是整个书卷的中心，也是全书的高潮。作者用第一身表达他内心的痛苦和恳求神，也代表犹大国民一同向耶和华认罪悔改。第3章里的“我”就是作者自己；“我们”就是作者和犹大国民；“你”就是耶和华；“他”和“他们”就按着经文所表示的代表耶和华、犹大国和仇敌。
若我们以人称和内容来分段，可分成四个段落：1-24节作者用第一身流露他的哀恸和盼望，他描述神忿怒下所作的事情，向祂表达哀伤。但是，当他想起神的应许，心里就有盼望。25-39节作者流露神满有恩典的喜悦，凡寻求仰望祂的人必得福乐。不过，人若因自己犯罪受到惩罚，应当甘心。40-54节作者代表犹大国向耶和华认罪，和感到哀伤，诉说苦况。最后一段55-66节作者以第一身向神呼求，求神解救。
中心思想：全章的中心思想是第22-24节，它也是耶利米哀歌全书的盼望。
耶和华的怜悯从来没有断绝。“怜悯”基本的意义是忠实或专一，特别是指神对祂与以色列人之间的约的态度。神是信实、亘古不变、守约施慈爱的。祂怜悯祂的选民，使犹大人不致灭亡，有机会重新开始，只要他们再一次认定神，未来就有盼望。
1-24节：作者成为犹大国受苦人的代表，他用第一身向神表达他的感受和仰望。1-21节他郁郁不欢不得解脱。头三节，作者的内心十分痛苦，这完全是因为神在忿怒下带领犹大国。“杖”是摩西带领以色列人出埃及时一直拿着的，代表耶和华的引领，但现在神用“忿怒的杖”使他受苦；大卫在诗23篇享受神“引导”他走义路，但现在神“引导”他“行在黑暗中”。当摩西带领以色列人出埃及时，神伸手“攻击”敌人，在诗23篇，大卫面对仇敌时，神为他摆设筵席。但是，现在耶和华不停地“反手攻击”他。
这3节概括描写神的忿怒。然后4-16节作者用一连串比喻仔细描述犹大国的苦难，他们内心实在十分恐惧，甚至绝望。犹大国所受的苦难包括六方面：
1. 4节：心灵和身体受损──“皮肉枯干”、“折断骨头”。
2. 5-6节：自由与光明受阻──被“围困”、“住在幽暗处”。
3. 7-9节：自由活动和祷告受制──“不能出去”、“沉重”、“挡住我的道”、“使我的路弯曲”。“用篱笆围住”是亚述一种流行的刑罚，用篱笆将犯人囚禁在挤逼的空间，使他们很快死去；用“铜炼”锁住，沈重得不能将祷告送到神面前；用“凿过的石头”阻挡他们，使他们的道路不顺。
4. 10-13节：受耶和华的攻击，损伤严重：神好像猛兽和猎人，主动攻击他们。
5. 14节：成为无情笑话的对象：被“列国讥笑”和“嘲讽”。
6. 15-16节：得来深沈的忧伤与痛苦的结局：吃“苦楚”和“茵蔯”，“茵蔯”是一种味苦的植物；用“沙石”使牙齿破碎受伤。
17-18节总结了犹大国的哀伤：没有“平安”、没有“福乐”、没有“力量”和没有“盼望”。
然后，19-21节就是一个转捩点，带出22-24节犹大国的盼望，这也是第三章的中心思想。第20节说作者思想往事，就会忧闷消沈。但下一节，第21节，当他想起第22-24节神是亘古不变的、祂伟大的慈爱、怜悯和信实时，“心里就有指望”。所以，纵然现在他们仍然在痛苦中，仍要“仰望祂”。
25-39节：第二段──第25-39节。作者开始引领他们一同思想神美好的救恩和教导，并指出他们要反省自己。作者描述这段很有层次。
第25-27节作者表达三个“好”。
1. 神是施恩的主；
2. 那些寻求、仰望神，等候祂救恩的人是美好的；
3. 那些“幼年负轭”的，就是在年青时已开始承担责任、接受管教、学习顺服的人，他们是美好的。
然后，在第28-30节，作者提醒他们要学习持守痛苦。“当口贴尘埃”，表示沈默和顺服，和“当由人打他的腮颊”，愿意接受凌辱。这些都是绝对降服的态度。
第31-33节作者鼓励他们在苦难中不用失望，因为神是“慈爱”的，祂“永远不丢弃人”，愿意“发怜悯”。
最后，第34-39节，作者提醒他们应当省察自己所作的。其实神知道一切，祂知道人有没有作恶，有没有欺压“被囚”、“屈枉”正直、“颠倒是非”。神有绝对的权利不管人犯罪的结果，容让他们受苦。他也绝对有能力去阻止苦难，赐下福乐。作者指示他们应当反省自己是否犯错，适当地承担责任，正如经文所说“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”
弟兄姊妹，我们要小心理解这数节经文的意思。神会赐福，也会降祸，信实的神不会无缘无故的降祸予人，使他们受苦。所以，当我们面对苦难时，应该认真思想祸患的起因是否因为自己得罪神，行不公义。如果真是自己的问题，就应当甘心承担责任，不应将责任推在神身上，认为神无故降祸，因此埋怨神。这就是作者想表达的。
40-54节：反省以后，作者在40-54节引领犹大国民一同向耶和华祷告，承认他们所犯的罪和表达所受的痛苦。
40-47节作者用“我们”作主体，由他带领全犹大国民一同“诚心向天上的神举手祷告”。这是“我们”和“你”之间的关系，就是犹大国向耶和华的祷告。犹大国承认自己犯了罪，悖逆神，所以得到惩罚。他们悖逆神，神“不赦免”他们的罪，也不听他们的祷告，降祸使他们受苦，藉列国的侵略使他们被“追赶”，被“杀戮”。犹大国所遭遇的，只是“恐惧”和陷阱，“残害和毁灭”。
作者在48-54节表达他的感受。他流泪不停，“总不止息”，等候耶和华垂顾他的哀伤，和留意犹大国所受的痛苦。他内心哀伤，痛苦得几乎绝望，向神发出“我命断绝了！”的呼叫。
55-66节：在作者和犹大国内心近乎绝望时，在55-66节，作者再以第一身，代表犹大国向耶和华呼求，求主解救。
这祷告可分为三部分：感谢耶和华的救赎；提醒耶和华众仇敌所做的事；和求耶和华向仇敌施行报应三段。这祷告也结束本章。
55-58节：作者“从深牢中”求告神的名，他在近乎绝望、恐惧下向神祷告。首先他感谢神，因为神垂听他的祷告，“临近”他、安慰他、为他伸冤、救赎他。
然后，在59-63节，他向神陈诉他的苦，包括“仇恨”、“谋害”、“辱骂”、“攻击”的“话”和“计谋”。神已经知道这些事，已经看见了，所以他求神为他伸冤。
最后，在64-66节，作者求神将报应、咒诅和怒气临到这些仇敌，除灭他们。看到这里，我们可能会疑惑：“既然神是慈爱的，那为什么我们要咒诅别人？这是否合神心意呢？”其实，作者是求神彰显公义，将审判的主权交给祂，求祂亲自监察事情，按着神公义的标准，对仇敌所作的恶事，包括他们亵渎神、残暴待人、不公义的行为等进行审判和裁决。
作者和犹大国深受痛苦。所以，他表达内心的痛恨，也“求神按着他们手所作的，报应他们”。列国所作的事情就是55-58节的内容，列国比犹大国更坏。其中巴比伦更是一个残忍，到处掠夺的野蛮国家，攻陷耶路撒冷，用了很多很残暴的手段。作者恳求神彰显公义，“施行报应”、“咒诅临到他们”、“发怒追赶他们”、“除灭他们”。
思想：弟兄姊妹，面对困难，甚至苦难，人如何面对？苦难可能是外在的：身体上的、经济上的、工作上的；也可能是内心的：信仰上的、情感上的。
作者很有系统地面对苦难，帮助他的内心找出路，挣扎得到圆满的解决。当我们面对困难时，我们也可以效法作者所做的四个步骤：
1. 表达感受；
2. 转念；
3. 诠释困境；
4. 呼求。
第一，表达感受。我们在第1章跟第2章已经讨论，相信我们已经明白，我们可以在爱我们的神面前倾心吐意。
第二，转念。“转念”对我们每一位基督徒是很重要的。因为它改变我们的眼光，从看苦难，转到看神。如果我们看环境，会感到无力，因为人不能掌握未来，就是下一分钟所发生的事情，我们都不能保证它一定跟内心所想的一样。我们只能定好目标，努力眼前，“一天的难处，一天当就够了。”所以，我们不是盼望环境美好就心安，乃是注目看着那一位看不见守约施慈受的神。因为祂是全知、全能、全爱的神，祂很清楚我们的需要，愿意给我们丰盛生命。怎样可以注目仰望祂？就靠我们数算神的恩典和作为。记着神在我们、在弟兄姊妹身上、在历史中的恩典，才能有信心仰望祂。
第三，诠释困境。我们要认真思想引起困难的原因。每一个困难的起因各有不同，也可能有多个原因。这可能是我们犯错的结果；也可能是我们的缺点和性格上弱点，所以处理不当；它也可能是我们身处的群体、社会的问题，我们需要一同承担。甚至这可能是因为神给我们特别的呼召，现在熬炼我们，让我们可以成长，更好被祂使用。
所以，我们要了解原因，对症下药。若未能确定，就仍然有等候的心，继续努力面对困难。神知道我们的需要，祂会在适当时候表明祂的心意。祂还没有表明时，祂仍会一直引领我们，帮助我们。
第四，呼求。我们要呼求神的帮助。我们呼求不是为了逃避苦难，或满足自己的需要，乃是为了神能彰显祂美好的属性，让事情有神的慈爱、公义和信实在其中。这正如太6:33：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”我们只管求神显明祂的心意、彰显神的荣耀，祂应许会给我们所需要的，我们不用担心。
