这是九月廿四日的第二次预言。短短的三节经文记载了先知的两个末世预言：先是列邦列国势力的倾覆，继而是神必选立祂王权的代表，舒展祂的国度。
2:21-22预言将来神必亲自干预历史，倾覆一切外邦的强权暴政，使他们自相攻击，溃不成军。神晓谕了四个“我必”的承诺。第21节：“我必震动天地”。这句话跟2:6的话相同，意思也是说神掌握整个创造秩序和救恩历史，祂使人看见祂是公义全能的主宰。但是这里指向更深远的启示，不只是显出圣殿的更大荣耀，而是神必彰显祂权能国度的威荣和完全的得胜，彻底覆没外邦欺压的恶势力。这里跟2:6不同的是没有了“再一次”这句片语，可能暗示这一次神的干预的幅度是前所未有的震动。
22节原文的三个“我必”是这样说的：“我必倾覆列国的宝座，我必粉碎外邦的国势，我必倾覆他们的战车和乘车的；骑乘战马的各人用刀互相攻击，他们的马和人也必跌倒败落。“倾覆”这词最先见于创19:21，神倾覆所多玛，俄摩拉；旧约亦常以此词形容神对作恶的外邦人的审判。这样的描述令人想起出14:23-25，以色列人与埃及人争战，在过红海中，神覆没埃及人的战车战马。这些都是神在历史中的干预；祂的“倾覆”就是澈底的灭绝。
“宝座”代表管辖的王权，“战车战马”代表军事力量；似乎都是指向武力或是政治权力的争战。但请不要忘记圣经预言的预表性、超越性，及语言的象征性。这里的重点是夹在中间的“我必粉碎”敌对的强势。意思是说神必彻底的灭绝一切与神为敌的暴政管辖和强权欺压。这是神公义的审判，也是唯独神自己的作为。请注意，原文是：神是要敌人“他们的弟兄互相攻击”。就像士7:22记载神如何帮助基甸退敌，使米甸人互相击杀一样。这里没有以恶报恶的意思，更绝对没有现代以圣战为口号而以恐怖行动，滥杀报复的意思。
新约时代的法利赛人就是因为只盼着政治上的复国，而错过了耶稣基督和祂公义真理的国度。耶稣在客西马尼园被犹大出卖的那夜，彼得用刀削掉了大祭司的仆人的一个耳朵。耶稣就斥责彼得，说：“……收刀入鞘罢。凡动刀的，必死在刀下。”（太26:52）神的国度与王权不是建立在武力和暴力之上。使徒保罗也明说了：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）
“万军之耶和华”这称号，在两章经文中出现了十四次之多；连同耶和华的称谓，全书就只有十节经文没有提及耶和华！出现率如此的频密；是要一再强调先知的宣示是庄严，而大有能力和绝对权威的。2:23原文的结构显出了这特色的精华：它以三个耶和华说的片语来总括神对所罗巴伯的应许。这里原文的“说”字有“圣谕”的意思，有如古代圣旨的皇帝诏曰；是非常威严，不容置疑，无可更改的。
神对所罗巴伯说什么呢？
第一，“到那日”，就是说神已经定了日期；第二，神必选召他为神的仆人；第三，神必以他为神的印戒，因为神已拣选了他。
现在我们仔细看看每一点。
第一，万军之耶和华说：“到那日”那日就是廿二节宣谕神审判列邦，倾覆列国的日子。这是犹太人祈盼的弥赛亚来临的日子，可是这不仅是指政治上的复兴。先知书中常常提及的“耶和华的大日、末后的日子”与这里的“那日”是同等的末世特征词汇，是指向最终神审判后复兴万物，光复祂创造荣美的日子。以赛亚先知是这样憧憬未来天、地、人、物完全和谐美善的：“看哪！我（耶和华）造新天新地……我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音、和哀号的声音……豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样……”（赛65:17-25）这是关乎整个人类，甚至整个创造的日子。神严肃的宣谕：到那日！等着吧！祂预定了的日子，必要来到！
弟兄姊妹，你有等待那日子的期盼吗？无论你的日子是否平顺，万军之主都在掌管，祂要按祂的时候成就祂的旨意。所以，顺畅的日子，我们须要儆醒；不顺畅的日子，我们也必须学习交托、忍耐、依靠、等候神的引领。
第二，耶和华说：“我必选召撒拉铁的儿子所罗巴伯为我的仆人”。中文和合译本没有把“选召”这个原文的动词翻出来。摩7:15是用这个字来确立亚摩司先知的身分和权威的。这个字在旧约中也常应用于膏立大卫王朝的君主。请注意这里只形容所罗巴伯为撒拉铁的儿子，而没有提及他是犹大的省长，这是强调所罗巴伯虽无实际政治上的王权，但他是大卫的王裔，对犹太人而言，他有帝皇之尊，是复兴以色列的命脉。
圣经只有十个个别的名字被神称为“我的仆人”；一共出现50次，其中大卫被提及达20次之多，而且都常与神的拣选并提。诗89:3-4说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。”诗89:20：“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。”可见“我的仆人”不单指服役神的意思，而是神恩威并重、特赐的尊贵殊荣。赛40-55章中有四大段经文（42:1-4，49:1-6，50:4-11，52:13-53:12），学者称为“仆人之歌”因为其中提及“我的仆人”就是神所拣选那位“凭真实将公理传开”，施行神的救恩到地极的外邦人之光。神选立人为祂的仆人，表示神托付他代理王权的威荣身分，为以开展神在地上的管治和工作。代上3:10-24记载大卫王的家谱都以某某“的儿子”来叙述大卫王朝君主的延续，所以这里对所罗巴伯的预言，是指向他为大卫的后裔而言，也就是说，所罗巴伯是将来弥赛亚的预表，神必坚立对祂仆人大卫的誓言，建立大卫王朝的宝座，直到万代。
第三点，万军之耶和华说：“我必以你为印，因为我已拣选了你。”“印”是信物和权柄的凭证。古代君王常用戒指的形式作印，授权施政。得印戒就是受君命，权行代理。因着犹大的悖逆，耶利米先知曾预言神要审判犹大，夺去犹大王代神在地上管治的王权。耶22:24：“耶和华说、犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来。”结果，犹大被巴比伦所灭，子民被掳，王权尽失，大卫王朝似乎告一段落；复兴的指望就遥遥无期了。
弟兄姊妹，先知哈该对所罗巴伯说的预言的三方面，今天都已经在耶稣身上生发应验。我们有幸活在一个“眼睛能看，耳朵能听”的历史时刻，得见神大哉奥秘的显现，就是弥赛亚第一次的来临。
太12:15-21，耶稣引用赛42章说明了祂就是那位神所拣选的仆人。使徒彼得在耶稣升天后，公然称耶稣基督为神已经荣耀了的“神的仆人”，是那圣洁公义者、是生命的主。（徒3:13-15）
福音书记载的耶稣家谱都说明耶稣是大卫王的后裔。耶稣出生，博士来朝，献上王者的礼物；天使加百列报信：“祂（耶稣）要为大，称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远。祂的国也没有穷尽。”（路1:32-33）
耶稣基督的复活，战胜了最后的仇敌，就是死亡。使徒保罗这样说：“死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:55-57）他又说：靠着爱我们的耶稣基督，在一切敌挡我们的事上，我们已经得胜有余了。（罗8:28-37）耶稣基督就是那位末后带着神权威的印戒，得胜一切的王者。
罪恶的权势已经被破除，然而罪恶的存在尚未灭绝；因为神不愿一人沉沦，乃愿人人悔改。神学上称现代为一个“已然又末然”的末世时代。每年的6月6日，欧美的国家都会举行第二次世界大战和平纪念仪式。为什么选择6月6日呢？那是因为1944年6月6日盟军成功登陆法国的诺曼弟海岸。这是一埸艰巨的战役，死伤过百万计；然而，这是决定性的一役。战胜了这一役。盟军知道虽然战事尚未结束，但是大战必胜无疑，指日可待。1944年6月6日就成了二次世界大战盟军扭转整个局势的转捩点。从1944年6月7日到第二次世界大战正式结束的1945年5月7日，就是已然又末然的时期；已经稳操胜券，但又未获全胜！正如我们复活的主已经得胜，但是终局尚未来到。
主的日期满了，耶稣基督必要再来，完成神创造的新天新地。弥赛亚的二度来临，就是为什么先知哈该二千五百多年前的信息今天仍然言犹在耳，它仍旧带给我们莫大荣耀的盼望和生活的力量。
弟兄姊妹，我们来到了哈该书的结束，也是哈该书的高潮。哈该书是从一个外邦的王大利乌掌权的日子开始的，当时神的子民灵性低落，不思振作。哈该书的结束却是指向耶和华神大展威荣的日子，到那时候，神的子民将会战胜一切的仇敌，得平安又蒙福祉。哈该告诉我们如何化咒诅为祝福，如何走出幽暗的低谷，迈向光明的高处。
哈该说：要悔悟的追想昔日你与神立的约，要刚强的作工，要圣洁的归依；那么，这公义审判的大能的神就必与你同在；使你得着胆壮的力量和约里的福祉和平安，因为神在祂预定的日期；要亲自的干预历史，彻底制胜敌挡祂的一切恶势力，神的国度和王权要借着祂的子民和祂选召的王者，威荣的开展。这终局的盼望也就成了你我今日每天生活的动力和勇气。
弟兄姊妹，昔日百姓的使命是建造圣殿。今天你我的时代使命又是什么呢？耶稣举目向田观看，“于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。”（太9:37）你可有举目观看，察觉在你的周遭要收的庄稼吗？你可听见主对你呼召：“来！不要惧怕，为我刚强作工吧！”
