1. 以撒听从神的吩咐（创26:1-6）
创26:1-6说：“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：‘你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福―都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。’以撒就住在基拉耳。”这一段经文谈及耶和华向以撒显现的记载。
当时以撒的父亲亚伯拉罕已经离开世界了。以撒因着饥荒的缘故来到基拉耳的地方，到了非利士王亚比米勒那里。因为得到了神的指示，以撒就按着神的吩咐在基拉耳住下来。然而，从神对以撒所说的话，知道基拉耳并不是以撒原先的目的地。以撒起初打算要到埃及去，基拉耳只不过是他南下路程上的一个中途站。神介入以撒的计划，不准他下埃及，指示他停在迦南地的边缘，在基拉耳这个地方住下来。这样，以撒就没有离开神应许赐给他的地，却在神的旨意和保守中生活下去。
我们看见神没有清楚解释不许以撒下埃及的理由，只是说你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。然后神就向以撒作出同在的承诺，又向他重申当日向亚伯拉罕起誓所立的应许。然后，我们看见以撒就顺服神的指示，没有到埃及，在基拉耳住下来。
以撒在这件事上是我们的一个榜样，因为他所做的对我们来说，成了一个重要的提醒。以撒顺服神，并没有怀疑神的旨意，或者要求神首先交代清楚旨意背后的意思。如果以撒没有一颗顺服神的心，面对神的吩咐，他或者会反问：“为什么不可以下埃及呢？”或者问：“埃及不好吗？难道基拉耳要比埃及好吗？”一个不顺服的人总是可以提出很多质疑。以撒没有向神问什么，他只是顺着清楚的吩咐，就留下来住在基拉耳了。
到底什么是顺服呢？以撒给我们作了美好的榜样。他父亲亚伯拉罕也曾经显出同样的顺服。还记得亚伯拉罕献以撒的事情吗？亚伯拉罕蒙神指示叫他到神所指定的山上去，在那里把他的爱子以撒献为燔祭。亚伯拉罕怎样回应呢？他对神的指示有提过什么问题吗？他对神的命令有过怀疑吗？没有，完全没有。毫不犹豫的在清早就要启程，带着一切所需用的就朝向神所指示的地方去，结果在那里顺服地把以撒献上。
当然我们知道以撒并没有死，因为耶和华及时阻止了亚伯拉罕，然后指示他用一只羊羔来代替以撒献为燔祭。亚伯拉罕以他的行动表明了他对神完全顺服的心，他没有对神的吩咐表示过猜疑，更没有要求神交代清楚旨意背后的意思。亚伯拉罕用绝对顺服的心回应了神的吩咐。我们是否顺服神，对于神向我们显明的旨意，我们的反应是毫不犹豫地遵循呢？抑或在神面前问个不停？
圣经里有不少顺服的例子，在这些例子中我们看不见人向神提问什么，却看见了人毫无怀疑的听从神的吩咐。以色列民攻取耶利哥城，就是一个很好的例子。约书亚带领以色列民攻取耶利哥城，用了什么方法呢？说起来难以想象，他们用的是围城兜圈的方法：6日的时间每天绕城一周，第7天绕城7次，结果这一种绕城的方法令他们攻取了耶利哥（书6:1-21）。其实，我们要清楚知道，并不是围城兜圈这个方法令以色列人得胜，乃是神令他们得胜。
为什么神让以色列人得胜？因为他们顺服了神的吩咐。神怎样吩咐他们，他们就完全遵照神的吩咐而行。神看到他们完全顺服，就使他们大大的得胜，完全得胜。神向我们启示祂的旨意，显明祂的引导，祂期望的是我们顺服的回应。盼望我们都成为顺服的儿女，千万不要像先知约拿，因为当神的呼召临到他，叫他到尼尼微城传讲神的话，他却因着个人的偏见没有顺服，逃到远方的他施。他的不顺服换来了神的管教，神叫他被困在大鱼的腹中三日三夜。他也成为以后信徒的一个鉴戒。

2. 以撒的小信（创26:7-11）
创26:7-11说：“那地方的人问到他的妻子，他便说：‘那是我的妹子。’原来他怕说：‘是我的妻子’，他心里想：‘恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我’，因为她容貌俊美。他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：‘她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？’以撒说：‘我心里想，恐怕我因她而死。’亚比米勒说：‘你向我们做的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。’于是亚比米勒晓谕众民说：‘凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。’”
以撒为了自保，在基拉耳人面前认妻作妹，直到亚比米勒撞破了他的谎言。在顺服的事情上，以撒是我们的榜样，但我们也看到以撒的小信。神向以撒显现的时候，曾经明明地对他说：“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你。”以撒寄居在基拉耳是神的指示，也应该是神同在的一个应许。他明明知道，但是他没有完全相信自己所领受的应许，没有因为相信神的同在而寄居在基拉耳，却是存着一种恐惧的心住在这个地方。他希望用谎言自保，这就是以撒的小信。
曾经顺服的以撒，为什么在这里变成了小信的以撒？事情看起来似乎难以想象。其实也不太难以理解，关键在于“那地方的人问到他的妻子，他便说那是我的妹子”（创26:7）。在没有人问到他妻子的时候，以撒的信心还没有受到挑战，但是当有人问到他妻子的时候，以撒的信心就被挑战而产生软弱。他开始注意眼前的困难，而忘记神同在的应许，所以顺服神的以撒也变成一个小信的以撒。有些时候，信心总是很抽象的、看不清楚的，好像一个人蒙上面纱一样，别人总看不清楚他的真正面貌；但在某些时候，信心就会显出他的真面目，叫人知道到底是刚强，还是软弱了。当面对从环境而来的挑战或威胁，人的信心就在这时候显明出来。
以撒面对别人问到妻子的时候，他信心的软弱就显明出来了。我们看到他的信心完全没有能力把心中的恐惧压下去，恐惧跑出来了，谎言也从口中溜了出来，就好像一个士兵没有能力好好看守俘虏一样，结果被俘虏胜过。人的身体缺乏了维生素就会变得不健康，常常会显得疲乏、软弱无力。同样地，如果信心没有适当的培养保守，也会变得软弱无力。什么是信心的维生素呢？就是神的话语！如果以撒并没有忘掉神同在的应许，常常把神的应许记在心中，反复重温，加以思想，相信他的信心就能够坚固起来，不至于被恐惧所胜。
圣经里面有一个人物叫迦勒，他被派遣去打探迦南地，是当时12个探子的其中一个。因着他忠心跟从神的心意，神就应许把希伯仑的地方赐他为业。结果经过了40年旷野漂流的日子之后，迦勒和新一代的以色列人踏进迦南地。当时迦勒来到约书亚面前说：“求你将耶和华那日应许我的这山地给我。”
40年之久，迦勒念念不忘神的应许，也借着他坚固的信心，最终得到了神应许的土地。坚固的信心对我们来说真的宝贵，巴不得所有神的儿女都是信心坚固，不受环境的威胁或者挑战所影响。神的话、圣经的启示，始终如一的滋润我们信心，成为活水，也成为养活我们信心的维生素。希望我们把主的道丰丰富富地藏在心里，昼夜思想，好叫我们的信心不致软弱，反得刚强。

3. 以撒不追逐名利（创26:12-17）
创26:12-17说：“以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。亚比米勒对以撒说：‘你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。’以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。”
圣经指出，寄居在基拉耳的日子，以撒因耕种得到丰富收成，使他在当地昌大起来，越来越富有。圣经说这是因为耶和华赐福给以撒的缘故。神在以撒耕种的事上赐福给他，叫他有丰富的收获，在短短一年之间成为富有的人。以撒自己可能没有想过，他所耕种的地竟然有百倍的收成，给他带来不少财富。非利士人也想不到，一个寄居在他们中间的外人竟然比他们还要强盛。当他们眼见以撒真的富起来的时候，他们就嫉妒他、害怕他，要赶他离开他们的地方，恐怕以撒成了他们的威胁。
被人赶走的以撒又怎样回应呢？圣经说，他选择了即时离开那个地方。按照一般属世的眼光，以撒居住的地方实在是一块福地，因为这个地方让以撒富起来，使他名声也提高，可以说以撒因着这个地方名利双收。如果他选择继续住在那个地方，说不定他会变得更富有，有更大的名声，这实在是很多人的梦想。以撒却偏偏选择离开那个地方，先到山谷去居住。
以上的行动表明他心中追求的，是宁可在山谷过平静的生活，也不要活在人世间名利的追逐中；而且在这种名利追逐的背后，还有嫉妒、仇恨。以撒不希望落在这一种的陷阱里。所以，以撒离开的不是眼中的福地，乃是眼中的苦地。他看到那地方充满了嫉妒、纷争、仇恨，他不喜欢住在那里，宁愿住在平静的山谷，过一种远离纷争嫉妒的生活。以撒并不贪求追逐名利，这是我们应该学习的。
圣经也有这些教训。譬如使徒约翰就对我们说：“不要爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不再他里面了。”（约壹2:15）我们是神的儿女，我们理当敬爱我们的父神，好好的事奉祂，跟从祂。但有一种人不能够爱神，因为他们贪爱世界，他们爱上这个世界和世界上的事，从恩典里坠落，失去了对父的爱，因此失去了很多领受神恩的机会。所以，我们千万不要贪爱世界，不要像那些只在今生有指望的人一样，为了追逐人世间的名利，失去了爱神的心。圣经告诉我们，神爱我们，也等待我们用爱来作为回应。
圣经也严厉地说：“若有人不爱主，这人可诅可咒。”（林前6:22）我们这些被主所爱更被神拯救的人，不要贪爱世界的名利，而失去爱神的心，愿主鉴察我们的心，保守我们不要像世人一样贪爱追求世上的名利。我们要看清楚这些事情的背后其实满载了嫉妒、纷争，也满载了侵害、伤痛。希望透过这段经文，让以撒不去追逐名利的心成为我们的一个提醒，让我们在神的里面能够常常保持着爱神、不爱世界的心肠。

4. 以撒不争竞，蒙神赐福（创16:18-22，26:26-33）
创16:18-22继续说：“当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：‘这水是我们的。’以撒就给那井起名叫埃色（就是相敌的意思），因为他们和他相争。以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（就是为敌的意思）。以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那就起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说：‘耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。’”这一段经文的内容就印证了刚才我们对以撒的个性的认识，他真是个不愿意追逐名利与人为敌相争的人。他宁愿吃亏，情愿让步，也不愿意跟人争竞，因为这些不是他心中要追求的东西。他心中要追求的是什么呢？“利河伯”这个名字，就可以帮助我们去思想。
上述经文提到三个井，第一个叫埃色，以撒仆人挖了这口井，引来基拉耳牧人的争竞，于是以撒让步，放弃这个井。后来他的仆人又挖了另一个井，基拉耳的牧人又来争夺，以撒为这个井起名西提拿，同时放弃争取这个井的权利。这两个井的事情，给我们看见以撒一直在退让，他并不愿意跟基拉耳人争竞。
后来以撒又挖了一口井，基拉耳人再没有来要为这口井争竞，以撒就给这个井起名叫利河伯，因为他认为这是耶和华的作为，是要赐他宽阔之地，让它昌盛起来。原来以撒的心里一直等候神，他向基拉耳牧人一再让步，就是因为他心中所追求的不是一个又一个井，乃是追求耶和华的赐福。以撒不要自己争竞得来的井，却是要神所赐的利河伯这种宽阔的生活。
在这里，以撒给我们看见他更高更美的追求，就是追求神所赐的福。他不要争竞抓来世上的福，却要神所赐的恩典福气。我们心中所追求的是否跟以撒一样？我们是否渴望要得着神亲自赐下的福气？还是我们心中另有所图，要靠自己的聪明、能力得到好处？
以撒在这里的事，让我想起箴言：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治你的肚脐，滋润你的白骨。”（箴3:5-8）以撒仰望神，在祂所行的路上远离争竞、仇恨，他没有作恶，也不愿意作恶。他只是一心把自己交托给耶和华，结果他所得到的就是神的赐福。以撒所行的不就是真正合乎箴言所教导的真理吗？
借着在利河伯的事件之后，圣经记载了耶和华神向以撒的第一次显现。神向他保证要与他同在，要赐福给他。由此可见，以撒里面追求神赐福的心，得到了神的悦纳，神的印证了。
我们不要为自己来抓幸福。人抓来的都是短暂的、不持久的，最终的会带来很大的失落。我们所要的福气其实都在神里面，我们要朝向神来追求，神必定赐予福恩，所以我们又何必像世人一般终日为世上的福乐而来劳苦呢！
最后，我们看到以撒蒙神赐福带来了他在敌人面前彻底的得胜。创26:26-33记载了基拉耳王亚比米勒来寻找以撒，要求以撒与他们彼此起誓立约，希望以撒保证绝对不会加害基拉耳人。于是以撒在别是巴这个地方，跟亚比米勒立下誓约。当基拉耳人感到以撒离开他们的时候，他们以为这样就可以将以撒的财富减少，借此减弱了以撒的能力，后来他们又把以撒从一个水源赶到另一个水源，满心相信以撒以后不能再富起来；但事实跟他们所想的相违背，以撒在耶和华赐福之下，还是不断的富有起来，于是他们知道耶和华是真神，他们不敢得罪以撒所敬畏的真神。就在这事情上神被高举，被人尊敬。