当查考完有关参孙的经文，士师记已进入尾声，接下来的记载，没有涉及外邦人的欺压，没有士师，没有领袖，没有拯救者，所以有学者说接下来的经文已不属于士师记的记载，不过在以后的经文中，有句话反复出现过两次，这句话就是“那时以色列人没有王，各人任意而行”，可见这段时期是以色列民任性妄为、混乱放肆的黑暗日子！

在17:1-13记载一件特别的事件，一个叫米迦的以色列人怎样拜偶像和私自设立祭司的经过。17:1-5说米迦是住在以法莲山地，他应该是属以法莲支派的，而他是在什么年代出现的呢？经文中没有清楚说明，整个事件好像是士师记书卷的附录，解经家推敲他的故事所以放在参孙故事的后面，可能是事件跟但支派有关，因为参孙是但支派的人，顺理成章的就把它放在参孙故事之后了。

米迦这名字的意思“谁像耶和华？”他是个不肖子，因为他从母亲那里偷了一千一百舍客勒银子，他母亲以为钱是给盗贼偷去，于是就咒诅那偷她银子的人。古时人们比较单纯和迷信，相信咒诅是有力量真的会应验，所以一般人对咒诅都十分恐惧，米迦自己偷了母亲的银子，当母亲咒诅那偷钱的人时，他怕咒诅成真，惟有向母亲坦白，把银子归还，希望咒诅不要临到，他母亲知道是儿子干的好事，也很担心咒诅真的会临到儿子身上，所以得回银子，后为了使咒诅不会实现，就捐献出了二百舍客勒银拿去雕塑一个偶像来敬拜，这就像我们中国一些民间信仰的信徒，他们出钱铸神佛的像，目的是做功德，求郎赐福免祸。

经文说“刻一个像，铸成一个像”，是指用木雕刻出一个像，然后在木刻的偶像上镀上一层银。有解经家估计是牛犊的像，因为牛是代表力量和五谷丰收，民众常用牛代表不能见的神，比如说出32:4就记载了以色列人铸造金牛犊来敬拜。米迦预备了一个神龛来安放这偶，又制造“以弗得”，以弗得是祭司的衣物，士师基甸也曾制造以弗得（士8:24-27），让民众去敬拜，圣经说这就作了基甸和他全家的网罗，因为神非常厌恶这些敬拜偶像和圣物的行为，而米迦不单在家设神龛拜偶像和圣物，还拜家中的神像，这些家中的神像可能是族长时代的族中首长，他们的后人铸成像作纪念，渐渐就把这些祖先郎格化，成为了家神。米迦这些行为触犯了三重诫命，第一是雕刻偶像，第二是私自在设立敬拜的场所，第三是任意派自己的儿子作祭司。要知道神是设立利未人作祭司，不是任何人都可以去作祭司的。

17:6说“那时以色列中没有王，各人任意而行”，意思就是说“各人按自己眼中看为正的而行”，当人不以耶和华神为王，不跟从律法书的指引，那行事为人便没有正确的标准，各人有各人的喜好和准绳尺度，按着人罪恶的天性，自然倾向犯罪得罪神，最终引致败亡！

从7-13节的经文里，可看到当时代的社会是何等混乱，因为按照摩西的律法，利未人虽然没有分得地，但他们有四十八个城，这些城是平均分布在以色列地（民35:1和书21:1），这些城所以平均分布在以色列全地上，为的是让利未人分布在各支派中，发挥他们宗教的领导作用。但在士师时代，政治和社会制度崩溃，以致利未人的组织也瓦解了，他们应得的福利和事奉机会受到影响，经文说到那位利未人，他要寻求安居之地，明显的这些在圣职上事奉的人，他们的生活失去合理的供应，也没有事奉的场所。

米迦聘这人作自己私人的家庭祭司，工钱是每年十舍客勒银子，一套衣服，和度日的食物。这是很微薄的薪酬待遇，因为对比16:5和17:2所论到的金钱数目，这些酬金未免太少了，但少年人心满意足，可见这些神职人员的生计是苦无着落。米迦聘请这少年人，尊他父为祭司，其实是把这少年人看为自己其中一个儿子，米迦以为有了利未人代替自己的儿子作祭司，那神的福分就更容易得到，但事实不然！这也是对我们的提醒，千万不要沦落至有外在的宗教仪式却没有内里的真实，遵守神话语的信仰！