1. 释义
1.1. 弥1:4
弥1:4：“众山在他以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡。”
神的降临一定会使山岭震动，诸谷一定会崩裂，火山爆发，如蜡化在火中，浓浆如水一样的冲下山坡。先知在这儿不仅是做了一番的描写，而且他实际上是在预备听众或是读者，要面对历史的大改变。审判是神公义的旨意，要实行在历史当中，将会是十分惊人和可怕的景象。以色列和犹大一定会败亡的，外邦也没有办法存在。神要消灭罪恶，祂就必须做清除的工作，毁坏的事一定会有，没有毁坏又怎么可能建设呢？如果山岭大地都会被神触摸而消化，那么脆弱的人，又怎么能够忍受神能力的触摸呢？先知在紧张惧怕之下，又怎能不发出紧急的呼声呢？
1.2. 弥1:5
弥1:5：“这都因雅各的罪过，以色列家的罪恶。雅各的罪过在哪里呢？岂不是在撒马利亚吗？犹大的丘坛在哪里呢？岂不是在耶路撒冷吗？”
雅各指北国，因为这是支派之统称，代表十个支派。犹大也是支派的名称，代表南国的两个支派。北国以撒玛利亚为首都，拜偶像的罪已经成立。耶路撒冷却不然，因为耶路撒冷有耶和华的圣殿，但有丘坛，是敬奉异教偶像之处，无疑说明他们有偏离耶和华的罪名。犹大的丘坛与雅各（北国以色列）的罪过成为同义字，都是指他们敬奉偶像的罪。
首都（如撒玛利亚与耶路撒冷）常是罪恶的渊薮。如亚兰的首都是大马色，以法莲的首都是撒玛利亚。
丘坛是指着迷信，在南国希西家作王的时候，他就曾经进行宗教改革，特别是废弃了丘坛，因为那个是有柱像和木偶的地方，希西家王把那个都废掉了，可见迷信的事态是非常严重的。
1.3. 弥1:6
弥1:6：“所以我必使撒马利亚变为田野的乱堆，又作为种葡萄之处；也必将他的石头倒在谷中，露出根基来。”
撒玛利亚城必全然毁灭，荒凉得好似田野一般，而且一切废墟成为乱堆，只可供农作，不能再建造成为城市。但撒玛利亚在山上，土地肥沃，可作为种萄萄之处。但是栽种葡萄也不容易。有石头倒在那里，更难种植。
撒玛利亚原为以色列北国的暗利王所建立，在山上造城，从开始就行耶和华眼中看为恶的事，就是拜偶像，行邪淫，为耶和华所憎恶。照先知的预言，耶路撒冷也会像撒玛利亚一样：“锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆。这殿的山必像丛林的高处。”（弥3:12）
1.4. 弥1:7
弥1:7：“他一切雕刻的偶像必被打碎，他所得的财物必被火烧，所有的偶像我必毁灭，因为是从妓女雇价所聚来的，后必归为妓女的雇价。”
偶像的毁灭，一定是跟撒马利亚的被毁灭连在一块。撒马利亚是有迷信的臭名，偶像无论是木头或金属，都是雕刻过的。神必打碎与毁灭偶像。这里“偶像”用不同的字，“财物”也是偶像，都被废除。拜偶像又与妓女的雇价相连，以为一切物质的丰富来自巴力，人们不惜向巴力跪拜，离弃真神，失去贞洁，这可谓属灵的淫乱。
在北国，不仅但与伯特利是敬奉偶像的地方，撒玛利亚也是敬拜异教的中心，所以何8:6这么说：“撒马利亚的牛犊。”偶像及迷信的事情，会使社会道德低落，正如弥3:9-12所谈论到的，所以要使以色列人制胜敌人，必须先除掉邪术，除灭偶像。
在你的心中，有没有一切的偶像拦阻你更好的去追求神呢？或许，今天我们是很少真的去拜那些有形有体外在的偶像，但是，可能在我们的心中有另外的一些偶像，比方说金钱和其他不同的利益等等。如果今天在我们心里有这种无形的偶像，希望我们要来到神的面前，靠着神的恩典除去这些偶像，只有这样，我们的生命才可以复兴。
1.5. 弥1:8
弥1:8：“先知说：因此我必大声哀号，赤脚露体而行；又要呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟。”
先知举哀的动作，是赤脚露体而行。赤脚露体也是指被掳的实况。在撒下15:30，描述大卫因押沙龙的叛乱，赤脚行走，又痛哭，深表内心的失望与痛楚。
赤身露体，可能是外衣被剥去。这样衣着不整，是赤贫的可怜相，也是被掳者灾民的样子。所以人们就像野狗那样呼号。野狗在深夜里发出长嚎，十分凄惨的声音。鸵鸟的哀鸣也是十分惊怕的。这里又描述一幅荒野的景象。
1.6. 弥1:9
弥1:9：“因为撒玛利亚的伤痕无法医治，延及犹大和耶路撒冷我民的城门。”
撒玛利亚的伤痕无法医治，已经病入膏肓，败亡的事是先知所看到的。北国的败亡是否可以成为南国的鉴戒呢？先知将这铁一般的事实摆在众人面前，让他们可以清楚的看到：这祸患必延及耶路撒冷的城门。“城门”与“城”同义。城门也是保护城市的。城门失去，整个城市就会陷落。敌人进入城门，必是遭灾的情况。“我民的城门”也指“我本城的人”（得3:11）。这里指犹大所有的居民，都将遭灾，无可幸免。
1.7. 弥1:10-16
弥1:10-16是一个警告的话语。
弥1:10：“不要在迦特报告这事，总不要哭泣。我在伯亚弗拉辊于灰尘之中。”
在侵略的敌军未到之前，他们应当急速地逃跑。“迦特”原意为“报告”，所以这二字并用，是为加重语气。迦特其实早已败落，远在先知阿摩司之前已经败落。加特原来的意思就是报告，所以这两个是为了加重语气。
“报告”这个词在七十士译本，本作“欢乐”的意思，不要在迦特欢乐，因为灾祸即将来临。这样的翻译，可以有死海古卷作为证据。“总不要哭泣”，似乎不是附带的，应为另一句警语，必有所指的对象，有的译作“在贝加哭泣”，贝加（Baca）在加利利河上流之北边，在耶路撒冷西南端，可通往伯利恒。诗84:6曾经提及这个地方，只是该处照字义译为“流泪谷”。在流泪谷应该哭泣，这又是在用字上将字义与字音带出来。
1.8. 弥1:11
弥1:11：“沙斐的居民哪，你们要赤身蒙羞过去。撒南的居民不敢出来，伯以薛人的哀哭，使你们无处可站。”
“沙斐”究竟在何处？有人认为是沙密，那该是犹大的城邑。赤身是未穿外衣，是被掳者的穿着，是蒙羞的样子。“赤身蒙羞过去”另一个翻译就是：“她仍逗留在城内，没有过去。”
“撒南”可能是洗楠，按照字源来看，可能原意为“出来”，所以“出来者”不敢出来。
“伯以薛”肯定是地名，冠以“伯”字，确实地址仍极难决定。“以薛”是否为亚萨呢？他们哀哭，无立足之地，因为城市被毁，已夷为平地，无法再行建设。
1.9. 弥1:12
弥1:12：“玛律的居民，心甚忧急，切望得好处，因为灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门。”
“好处”可译为“甜美”，正与苦毒作尖锐的对比。耶和华是坐在高天之上，在审判台上施行毁灭，灾祸从祂而来，已经到达耶路撒冷的城门。那不一定是指耶路撒冷已被围困，只说灾祸来到，使全城蒙受苦难，这城代表全国，犹大南国都在神的审判之下。
1.10. 弥1:13
弥1:13：“拉吉的居民哪，要用快马套车。锡安民的罪，由你而起。以色列人的罪过，在你那里显出。”
拉吉在滨海平原的西南，距耶路撒冷三十哩，离摩利沙四哩。它是犹大通往埃及的要道，地位重要。
锡安民的罪由那里出来？这个地方就没有指明。有两种可能：他们可能以拜偶像的迷信，影响锡安民，以色列人，使他们陷于罪中；也可能他们因迷信武力而堕落。战马战车是埃及驰名的。他们依靠埃及，甘心供埃及奴役，也不肯专心倚靠耶和华。他们不信的罪行足以令神失望与憎恶。这里以色列人未必指北国，可能指所有的选民。但是提到锡安，是以锡安为选民居住的中心。因此，锡安民与以色列人实际是同义字。两句重复话，是代表了这指责是非常严厉的。
1.11. 弥1:14
弥1:14：“犹大阿，你要将礼物送给摩利设迦特，亚革悉的众族，必用诡诈待以色列诸王。”
摩利设迦特大概在非利士的边境。有人将摩利设与迦特分开，认为礼物是指摩利设（或摩利沙），将这地当作礼物送给迦特。
亚革悉曾在书19:29及士1:31提及。这是在摩利沙东北八哩、靠近亚杜兰山洞，就是大卫为逃避扫罗王追赶曾经躲藏过的地方。弥迦是否以这历史的背景警告犹大众族，已无法再逃脱这侵略的灾祸？以色列诸王的荣耀必消失，悲剧是无可避免的。
至于“诡诈”两字可能是指以色列民以一种虚无的希望，以为可以逃避这灾祸，其实是自欺的想法。
今天我们仍要以以色列民的经历作我们的鉴戒。我们是不是长期陷在罪恶当中？要晓得，如果我们是处于这种光景，总有一天神要责备我们，按照我们所做的去惩罚我们。我们千万不要自欺，以为可以逃避灾祸。盼望我们要成为神所喜悦和奖赏的人，不要成为神所要惩罚的人。
1.12. 弥1:15
弥1:15：“玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里，以色列的尊贵人必到亚杜兰。”
玛利沙与亚杜兰都是罗波安王所建的防守城。玛利沙与摩利沙是毗邻，一定是先知弥迦所熟悉的。夺取者就是侵略的军队快要来到，战祸就无法避免。
亚杜兰离玛利沙约东北七哩，战祸延及，必须及早避难。这里的“尊贵”未必是尊贵人，可能是贵贵的财物，直译为以色列的尊荣。以色列人想带着他们的财物一起躲藏。
1.13. 弥1:16
弥1:16：“犹大阿，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，要大大的光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。”
是一幅被掳的图画。犹大将要面对这历史的浩劫，他们为这苦难而举哀，甚至将头发剪除。以色列人无论男女都蓄有长发，现在不仅剪去，并且剃得光秃。他们好似秃鹰一般，前额是光秃的，形状十分古怪难看，就与异邦人无异。

2. 富豪的罪孽（弥2:1-5）
在弥2:1-5有一个新的转向，先知不是笼统地对众人指责，而特别提出某些人应负道德的责任，因为他们罪过，导致国家的败亡。罪与罚是必然不可分开的。这段严责为富不仁的人肆意破坏社会道德的秩序。在文体上有戏剧性的形式。说话的有三个群体：先知为发言人，耶和华也说话（或由先知代言，以耶和华的口吻），以及可恶的土豪劣神。先由先知宣告罪状，历数他们的罪恶（弥2:1-2）。宣判由耶和华：“耶和华如此说……”灾祸降与这族，负重轭无法挣脱。然后有悲惨与讥刺的哀歌，包括富豪者在祸患中悲哀。最后论他们的结局，仍是先知的声音。
2.1. 弥2:1
弥2:1:“祸哉！那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，因手有能力，就行出来了。”
“祸哉”是向富豪宣告，他们贪婪财利、以罪孽来获取，其实他们已经相当丰裕富有。在乌西雅王在位的时期，国中经济甚为繁荣，使有些人致富。但是他们贪得无厌，更想发财得利，以致不惜欺压穷人，用尽不正当的手段。
他们晚间在床上思想计划，图谋恶事，到天一亮，到早晨就行出来，甚至等不到天亮，就要施行。他们作恶，不是一时冲动，无法胜过试探。他们有许多时间在图谋奸恶，可见罪孽是故意的，经过长期的孕育，是存心犯罪的举动。这既然是蓄意的，就罪不可赦。
在希伯来人心中，床上是思想计划的场合。诗4:4指出，人在床上应有省察的机会，心里思想，就有肃静端正的态度。
“祸哉”是语首的惊叹，却不是咒诅。这里先知为看见恶人作奸犯科而悲恸，为他们消遥法外而哀号，为穷人在恶人的欺压下痛苦而悲伤。这里也必有严正的口吻，为公义的神宣告罪状，宣判、严责与定罪。
2.2. 弥2:2
弥2:2：“他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取。他们欺压人，霸占房屋和产业。”
这些恶人的贪图意愿，就立即付诸行动。他们犯了第十条诫命，轻忽基本的人权。古时的财富最主要的是田地。田地原是耶和华赐给以色列民的，他们代代相传，由祖先传下来，使他们可以保守祖产家业。他们靠着有限的田地产业，终年辛劳，维持生计。一旦被富豪夺取，必陷在极贫困的地步。那些恶人可能是用高利贷的方法，使穷人无法偿还债务，结果只好让恶人来占据与夺取，这是欺压邻舍的行为。先知弥迦是农民出身，他深知农民的疾苦，当看到富豪的欺压，心里感到难过。
在七十士译本，加插“孤儿”的字样，或许因父亲身故，家庭在变故中遭人斯侮。所以，先知必须仗义直言，为受苦者辩屈伸冤，求公义之神施行审判。
2.3. 弥2:3
弥2:3：“所以耶和华如此说：我筹划灾祸降与这族。这祸在你们的颈项上不能解脱。你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的。”
先知奉命发言，以耶和华的口吻宣告审判。神怎会视若无睹呢？恶人图谋作恶，现在神在筹划刑罚。公义的神断不会以有罪为无罪。“祸”与“恶”是同一个字，前者是物质的，是以天灾人祸作为罚恶的方法。后者是道德的失败，不能符合神公义的要求。人种的是什么，收的也是什么，因为神是轻慢不得的。
这灾祸要降在这族，这族是那些欺压的恶者，可能也扩展至整个支派与民族，指犹大国、以色列全家，审判必临到选民。这祸好像重轭一般，压在他们的颈项上，无法摆脱，因为轭实在太沉重了。
以前那些富豪骄傲狂妄，昂首而行，因为他们自视太高，以为他们可以恣意横行霸道。现在苦难当头，被敌人掳掠俘掳，好似负轭的牛一般。他们沦为奴隶，如牲畜一般，低声下气供奴役与驱使。
2.4. 弥2:4
弥2:4：“到那日必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：我们全然败落了。耶和华将我们的分转归别人，何竟使这分离开我们。他将我们的田地分给悖逆的人。”
到那日，就是耶和华的日子，是祂施行审判，彰显祂威荣的那日子。耶和华取消我们的权利，将我们的分转归别人，好似一种法律的程序，作过户的手续。田地是耶和华的，祂有权赐给，也有权重新分配。不过，耶和华赐给以色列的地业并未转归别人，别人夺取掳掠也只是短暂的。
“何竟使这分离开我们！”这是一种不足置信，却无法不接受的悲叹话。最不堪想象的，是将田地分给悖逆的人。从以色列人的想法，悖逆的是外邦人，这里是指当时的侵略者，必指亚述而言。有的将“悖逆的人”，译为“掳掠的人”。显然是神所许可的，不然怎会发生？
2.5. 弥2:5
弥2:5：“所以在耶和华的会中，你必没有人拈阄拉准绳。”
这是哀歌的结语，但也是哀歌之前的补充话。在这最末后的光景中，有极悲惨的事发生。恶人不仅失去产业田地，也失去权利参加复兴后重新分地的圣会。
圣会是以色列会众聚集敬拜与分享神恩惠的场合。想当年约书亚为各支派分田的时候，有耶和华的圣会。这是具有敬拜的仪式，且共襄盛事的大会。诗16:5-6反映那种情景：“耶和华是我的产业，是我杯中的分。我所得的你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好！”
田地被外邦人蹂躝又占据，但日后他们必败亡，耶和华的子民在复兴时必得回地业，拉准绳重新建造，但是恶者必不会有分，只有义者可得耶和华的赏赐。

3. 人民的公敌（弥2:6-11）
犹大的败落，是由于宗教与道德的失败。富豪的贪婪行不法的事，导致道德的失败。现在转向假先知，他们使以色列不敬虔，是宗教的失败。一般人当然憎厌弥迦的先知信息，但是真理才是人们所需要的。假先知是人民真正的公敌，怎可容他们存在？
本段在文体形式上也是承接上文的，主题是继续的，仍着重在罪与罚。以先知预言开始，神的圣言作结。8-11节有一个重复的用语：“兴起”或“起来”，有命令有责备，非常生动有力。
3.1. 弥2:6
弥2:6：“他们说：‘你们不可说预言，不可向这些人说预言，不住地羞辱我们。’”
你们不可再讲预言，这是先知常受的警告，在阿摩司以前，已经有人嘱咐先知说：不要说预言。阿摩司常受警告，要他保持缄默。
弥迦指责两种人：为富不仁的与迷信伪善的。这两种人往往联合起来，做各样不法的事，成为社会的毒瘤。先知认为他们的阻止是无效的。他们不住的羞辱，但并不因此得逞。
3.2. 弥2:7
弥2:7：“雅各家阿，岂可说，耶和华的心不忍耐么？这些事是祂所行的么？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益么？”
“雅各家”在这里是称呼。“羞辱不会临到雅各家。”人们认为真先知的话不足置信，他们论灾祸的预言不会实现，不会真有羞辱临到雅各家。这里提到雅各家，因为雅各是神的选民，神怎么会不保护她呢？正如弥3:11所说：“耶和华不是在我们中间么？灾祸必不临到我们。”这种自以为安全的感觉，使以色列民在神的恩典中堕落，是他们的致命伤。
他们问说：“耶和华的心不忍耐么？祂是恒久忍耐的，所以祂决不会将灾祸降下。”其实这只是一半的真理。另一半是指神的公正与公义，祂的威严与能力，怎可忽略呢？那些有罪而不知悔改的，还在自我安慰、自圆其说的，实在太危险了。但是神的公义，对正直的人只有益处，他们尊重神的话，听从祂的命令。审判对他们不是威胁或恐吓，而是警戒与提醒，使他们悔改，追求圣洁。
论耶和华不忍耐，是指祂心地狭窄吗？神怎会如此？这字另一个意思是短少，指眼光短促，不从长远来看。神当然不会这样，所以那些人振振有词，认为他们的信仰观念十分正确，却因此使多人苟且因循，不切实悔改，终于遭受刑罚。假先知的贻害众人，何等可怕！
这提醒我们：我们是否仍只认为神是慈爱的，满有忍耐，无论如何都不会降灾祸，不会惩罚我们？如果我们是抱着这种思想，就只会不断的得罪神、远离神、得不到祂的祝福。所以，我们要互相的提醒，不要落在这种光景中，让我们清楚地认识到神是公义的，祂看到有罪的绝对不会以为是无罪，祂必定查问、审判、和惩罚。所以，让我们在神面前要好好的警醒。