1. 释义
1.1. 弥2:8
弥2:8“然而近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。”
其实自称为神的子民，怎能算是属神的呢？他们离弃神，已经算不得是神的子民。他们是先知何西阿所取的名“罗阿米”──不是我的民。他们兴起仇敌，作奸犯科，是以色列社会不安的主要因素。他们无恶不作，才使国内没有太平。那些平民，是爱好和平、不愿打仗的人，他们受欺压，甚至被剥去外衣，为欠债而把外衣当作当头，是律法不能许可的。如果取了不还的，更使穷人在晚间陷于寒冷受冻的无助情况之中。
1.2. 弥2:9
弥2:9：“你们将我民中的妇人，从安乐家中赶出，又将我的荣耀从他们的小孩子尽行夺去。”
欺压者将妇人从家中赶出，那些妇人很可能是寡妇，她们已经需要社会的慈善救济，但是那些恶者仍不放过他们，欺凌她们，令她们陷于赤贫之中。家是唯一的地方，使她们还可栖身，是她们安憩的地方，但仍被人们赶逐出来，以致无家可归，有家也归不得。
不仅寡妇，甚至孤儿，也许他们还有一些父亲遗留的产业田地，是他们的光耀，因为这是耶和华赠予先祖的。耶和华曾说：“我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业”（耶3:19）。这就是“荣耀”的涵义。这也被恶者夺去，无疑犯了极重的罪。律法禁止这样不法的事。田地产业是耶和华所赐的，又是列祖遗留下来，代代相传，是最珍贵的，人人都应该珍视尊重，对寡妇孤儿更加重要，怎可任意被人抢夺？“不可苦待寡妇和孤儿”（出22:22）。更是律法所规定的。所以这样的罪无可宽宥，更加严重了。
1.3. 弥2:10
弥2:10：“你们起来去吧，这不是你们安息之所，因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。”
先知的话从指责变为命令，也许他讲话的对象不再是恶者，而是其他众人，给予他们逃脱的机会，他们不需要与恶人一同灭亡。
迦南地原来是安息之所，是神所应许的。当以色列人进入迦南，那地因外邦人的宗教而污秽，所以他们必须被逐出。现在玷污这地的不是迦南人，而是以色列人，是他们的罪污沾污这地。这样的罪恶污秽必被除灭，神公义审判的目的就是在此。他们离开迦南，不是投入被掳的行列中。但他们必须离去本地，不能留在污秽毁灭之地。
1.4. 弥2:11
弥2:11：“若有人心存虚假用谎言说，我要向你们预言得清酒和浓酒，那人就必作这民的先知。”
这里再论假先知的危害，他们存心虚假。他们既没有信息，只有编造谎言。只要有人供给他们酒喝，他们可以照大众的兴趣说预言，完全投人所好，迎合人们的心理。人们都展开膀臂，大事欢迎，要这样的人作先知，然而真先知如弥迦，说出真理，反而不受欢迎。这是本节经文的一种解释。
另一种解释，是先知为投人所好，专以乐观的说法，论神怎样以物质的丰裕满足人，有清酒与浓酒，物产丰富，到处滴满甜酒。这种讲法，一定会备受欢迎。
听耶利米提出的警语：“耶和华的默示你们不可再提，各人所说的话，必作自己的重担，因为你们谬用永生神万军之耶和华我们神的言语。”（耶23:36）。从这我们可以看到：乱讲预言，乱传神的话语，后果严重。

2. 牧人与羊群（弥2:12-13）
2.1 弥2:12
弥2:12：“雅各家阿，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的军，又如草场上的羊群，因为人数众多，就必大大喧哗。”
雅各与以色列在此处不只是北国，而是十二支派，他们曾经分裂，现在却合为一群，安置在一处，好似以前在扫罗、大卫与所罗门的王朝。这样的合一实在是重要的。
神的招聚是多方面的，将他们分散在列国的召回，被掳的也必归来，南北更连在一起，合成一群。以色列剩下的是指余数，是劫后余生的人们。
当他们聚在一起，好似波斯拉的羊。波斯拉必是有丰富的草原，所以多产羊群。但是“波斯拉”原意与“羊圈”十分相近，可能是在羊圈中的羊，合成一群，也十分安全。
人数众多，就成为十分喧哗嘈杂的声音，一片热闹，这里指繁盛的景象，但是“喧哗”一词，也可译为哀恸。他们必受外邦的欺压，发出呼救的声音。他们好像从埃及逃离的以色列人过红海。“他却领出自己的民如羊。在旷野引他们如羊群。他领他们稳稳妥妥的，使他们不至害怕，海却淹没他们的仇敌”（诗78:52-53）。耶和华是“领约瑟如领羊群之以色列的牧者。”（诗80:1）
2.2 弥2:13
弥2:13：“开路的在他们前面上去，他们直闯过城门，从城门出去，他们的主在前面行，耶和华引导他们。”
这里可能有两幅图画。一幅是以色列人逃离被围困之地。敌人已经围困他们，他们已无法突围；但是牧者是开路者，他可以作成突破的先锋，冲破一切障碍，领羊群到安全的地方。他们从城门闯出去，甚至敌人都无法阻止或杀戮。有王在他们面前，他们可以雄纠纠，气昂昂地出去，是胜利者的姿态。
另一幅图画是他们从被掳之地归回。被掳之地如同牢狱，他们被囚禁在其内，没有自由，更无法出来，但是神要叫他们被囚的出监牢，被掳的得释放。一切障碍都可除去，甚至冲出城门，突破出来。耶和华是王，在前面走，引导他们勇往直前，得胜归回。这情景好似出埃及的经验，现在是新的出埃及。
第二幅图画可能更加真实，被掳之事既是先知所预言的，被掳之后又如何呢？他显然以盼望为结局，救恩的盼望是先知的信息。

3. 首领的错谬（弥3:1-8）
先知继续指责首领的错谬，不只是宗教方面，更是政治方面，恶善好恶，欺压人民。他再从政治方面转向宗教的领袖，再指责他们的罪恶。
3.1. 弥3:1
弥3:1：“我说，雅各的首领，以色列家的官长阿，你们要听。你们不当知道公平么？”
雅各与以色列是同义字，首领与官长也是同义的。他们都是行政的领袖。他们有责任维护公平与公义。这是回应阿摩司的信息。在本书，雅各与以色列不再指北国，而是指南国，或指神的选民整体。
从宗教的传统来看，以色列人既是神的选民，必在神权政治的体系之下。耶和华是王，任何首领只是仆人的身分，秉承大君王公义的旨意。他们应当知道立法的精神是以神的公义为基础，司法的标准也以律法为根本。结果他们颠倒是非，定他们的罪就是在此。
在这个地方很值得我们去反思：其实今天在我们的心中有一位大君王──神。我们是神的选民，在神权的管理底下，我们应该怎样生活？我们应该好好的跟从神的教导，以神的教导作为我们生活的基础。若今天我们的生活，跟还没有相信耶稣时差不多，就代表着我们的生命真的出现问题！我们需要好好的反省安静，并靠着神的恩典来帮助我们成长，帮助我们的生命有更新的！
就让我们在人前做一个美好的见证，让别人看到我们的生命是有神的，跟别人是有分别的。
3.2. 弥3:2
弥3:2：“你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉。”
这里的描述十分可怕，以吃人肉的野蛮行为来描写这些官长残忍的欺压。剥皮剔肉，表明剥削得一无所剩，尖刻与凶暴可说到了极点；而吃肉则表征残忍的欺压。这些司法行政长官真的是枉曲正直，坏事做尽。
3.3. 弥3:3
弥3:3：“吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。”
弥迦为人们受欺压而感到极大的同情，他爱同胞的情怀，使他更感到痛楚。他说“我的民”，好似新约中保罗的感受，一个肢体受苦，所有的肢体都受苦。
在弥迦以后也有先知提及官长的残忍：“他的审判官是晚上的豺狼，一点食物，也不留到早晨”（番3:3）。以西结描写牧者（即指官长），非但没有牧养，反而吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的（结34:3）。这也是谷3:14所说的，他们喜爱在暗中吞吃贫民。
3.4. 弥3:4
弥3:4：“到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，他却不应允他们，那时他必照他们所行的恶事，向他们掩面。”
神公义的审判必定来到，他们遭灾，是罪的结果。那时他们即使哀求，也无济于事。他们以前对无助贫穷者哀求，向来置之不理。他们现在又怎么可以希冀神的怜悯呢？神只对义人侧耳听他们的呼求。耶和华的眼目，看顾义人。祂的耳朵听他们的呼求。至于恶人，神向他们掩面，表明祂完全弃绝他们。
3.5. 弥3:5
弥3:5：“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就豫备攻击他。耶和华如此说。”
“耶和华如此说”应在本节之首，这是传信者的方式，指责社会中另一种极具影力的领袖，他们是宗教界的人士，原为社会大众所尊敬的。但是他们却“使我民走差路”，他们是假先知。
弥迦使这些假先知感到难堪，因为他所传的与他们的不同，或者说，他们使弥迦这位真先知难堪，因为他们所传的，使大众安心快乐，弥迦的信息却大多指责与警告，听起来令人不安。一般人哪有分辨的能力？只想听一些悦耳动听的话，
弥迦提到“我民”，他再表明爱同胞的情怀，也更为那些假先知引他们走岔路而愤慨。他爱羊群，但是恶牧人使他们迷失，所以他必须引他们回到义路，在神真理的青草地上，得着饱足。
假先知只为贪图肚腹与工价。他们牙齿有所嚼的，就呼喊说：平安了。他们的对象大多为富豪，他们受慷慨的施予，就极尽奉承阿谀的能力。平安是指安全舒适成功顺利。假先知假借神的名，让人听起来更加高兴。先知的工作就有这样的试探，为求名利，必须迎合人们心理。但是真先知必须秉承神的旨意，忠于职守，诚实传神的话。
让我们好像弥迦那样，不是为了工价、为了自己的利益去服侍，而是为了忠于职守和神的话语来服侍。
工人得工价是应当的，但是服事只为工价就是错。以色列假先知轻轻忽忽的医治百姓的损伤说：平安了，平安了，其实没有平安（耶6:14）。如果真有平安，那么先知预言的平安，到话语成就的时候，平安必然临到。然而，神的平安终没来到，就足见先知的话是虚假的。
当假先知得不到供给的钱财，就预备攻击。这种攻击不只是威胁的话，可能还有更不好的行动，诸如诬告与毁谤，使真先知成为社会的叛徒。其实不是真先知反叛，只是别人对他们的看法，足见假先知手段的卑劣。
3.6. 弥3:6
弥3:6：“你们必遭遇黑夜，以致不见异象，又必遭遇幽暗，以致不能占卜，日头必向你们沉落，白昼变为黑暗。”
这些假先知必在神的审判之下，他们不会再有什么属灵的经验。不再有先知，“我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！”（诗74:9）在耶路撒冷倾覆时，锡安城的长老默默无声，先知不得见耶和华的异象。
黑夜常指神降下的灾祸。黑夜既是幽暗的，没有亮光，就看不清神的真理与启示，对前途一片昏黑，不知以后会发生什么事情。他们没有先知的见解，没有先见之明，还有什么信息可传？于是他们沦为迷信，用各种邪术邪说来惑众。日头沉落，连白昼都变成黑暗。再没有光明，一直陷在黑暗之中。
3.7. 弥3:7
弥3:7：“先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀着嘴唇，因为神不应允他们。”
先见是先知早期未发展的类型，在一般人看来，与占卜的人类似，专为预卜未来的事。所以，撒母耳被称为先见，而阿摩司被轻视是因他被视为先见。在阿摩司的情况下，先见是与占卜同列，占卜是从异邦传来的迷信，申命记律法加以禁止（申18:10-14）。撒母耳称之为邪术迷信的事（撒上15:23）。这是耶和华眼中看为恶的事（王下17:17）。他们的动机不正，方法错谬，结果令人失望与憎厌。
他们摀着嘴唇，或可译为“摀着上唇”，是举哀的动作，替代剃头的动作。在利13:45：“长大麻疯灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇”。以西结受神命令，在苦痛中不可悲哀哭泣，不可蒙着嘴唇，为丧妻而哀悼（结24:15）。摀着嘴唇，甚至有迷信的用意，免得恶灵进入身体之内。这里不仅是举哀，也是感到羞愧，无言可答，只有保持缄默。
以色列民求问神，神却不会理睬他们，他们凭自己说什么，都自相矛盾，前后不一致，更证实他们的虚谎。
3.8. 弥3:8
弥3:8：“至于我，我藉耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯。向以色列指出他的罪恶。”
弥迦见证神的恩典，他与假先知比较，不及假先知的名气与富有，但是他们根本没有能力，工作也无价值可言。弥迦本身是凭着耶和华去服事，神的能力促使他为神发言。耶和华的灵是向先知启示的灵。当犹大官长要与埃及结盟时，先知以赛亚说耶和华的话：“不由于我的灵，以致罪上加罪”（赛30:1）。先知的话与耶和华的灵是连在一起的。
有耶和华的灵，就满有力量，也有公平。公平与公义是先知必须具备的，因为他只提倡良善，恨恶罪恶。他是在是非上十分分明，决不妥协或混淆，先知仗义直言，不会因利诱而软化。
这里的才能不是才干，乃指能力或力量。这种力量是果敢的精神，不怕反对与攻击，抵御一切的利诱与胁迫。弥迦的先知风度，好像新约中彼得与约翰的胆量，使耶路撒冷当局惊奇（使4:13），见证的“胆量”，可说是使徒行传的钥字。这也是旧约先知所特有的。
弥迦暴露社会的罪恶与叛逆。他既受命传讲神的话，不能计较人们的反对。阿摩司被赶逐，耶利米受监禁，弥迦也同样遭反对。他屹立着，以稳健的态度，像马丁路德一般，答复反对者。
这样严厉的信息必有极大的力量。当人们听见两种不同的先知的声音，或许他们会无所适从。这两种信息截然不同，而且完全相反。但是弥迦的信息令人深思，唤醒人们理性、道德与现实。其中带着真挚与切慕真理的心怀。人们就不难分辨谁真正带着耶和华的声音。
3.9. 弥3:9
弥3:9：“雅各家的首领，以色列家的官长阿，当听我的话。你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直。”
从法律的观点看，司法行政的官员必须秉公行事，公平与公义是为了维护法律的尊严。这样，社会的道德秩序才可维持，社会的安宁方能确保。但是他们对公平竟然厌恶，将是非完全歪曲。他们若尊重公义，就无利可图，为了他们一己的财利，可以牺牲公正，屈枉正直。从上到下贪污，狼狈为奸，无法无天，是先知不能忍受的。他们没有社会良心，他们连最基本的社会关怀也失去了。神怎可容让他们作恶呢？
“屈枉正直”是将直的故意弄弯曲了，当时的法律程序竟能如此，可见当时社会是何等不公。
3.10. 弥3:10
弥3:10：“以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。”
这些官长首领为富不仁，因为他们的财富是建造在人们的痛苦上。他们不惜迫使别人流血，甚至处以极刑，杀害人民，杀害之后，充公财产，饱满他们的私囊。王上21章，亚哈王杀害拿伯，还经过法庭的程序判处拿伯死刑，然后夺取拿伯的葡萄园。摩5:11：“你们践踏贫民，向他们勒索麦子。”何4:2：“行强暴，杀人流血接连不断。”赛1:15：“你们的手都满了杀人的血。”结22:27说得最具体：“其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。”
“锡安”与“耶路撒冷”是同义字，虽然锡安原为防守的保障，但两个地名是并用的。那是大君的京城，是耶和华的居所。但是神的荣耀，被人的罪玷污了。物质的荣华怎可取代属灵的景况呢？这圣城的建造是神的心意。但是现在是由人意建造，甚至忽略神公义的旨意，以流血与罪孽作为人的方法。这样，耶和华怎可容忍？
3.11. 弥3:11
弥3:11：“首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：耶和华不是在我们中间么？灾祸必不临到我们。”
在首都里一切都有设置。法律问题可找审判的法官。宗教问题可找祭司。个人道德问题以及未来的事，可找贤人哲士。但是找他们不是那么简单，第一是钱的问题，这是最实际的关键。如果将钱投下去，法官一受贿赂，可将有罪的宣判无罪，也可将罪嫁祸在别人身上。“恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断”（箴17:23）。司法行政的首领“因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去”（赛5:23）。这不但是律法所禁止，甚至成为咒诅的事（申27:25）。
祭司是教导律法的，他们有宗教的知识可以供人求问。他们有责任审查敬拜者的资格，才准许他们进入圣所。他们必须保持圣洁，使神的事不会从俗，被人弄污。他们必将礼仪的圣洁与道德的圣洁相提并论，才可使人们信仰生活纯正，信心有行为表现。但是这种服务也同样可以商业化，不必认真，可以随意。圣所的服务也成为有利可图的事，一切都以利益为前提。
再提到假先知，无论个人问题需要辅导，无论团体需要帮助，求问神的旨意，却非钱不可，付费第一。如果付费不足，反受恐吓与胁迫，正如第5节所说的，而且这种迷信的举动，未必真可明白神的旨意。